Молитва зодчим печерским

Молитва зодчим печерским

Молитва зодчим печерским

ДВЕНАДЦАТЬ ГРЕКОВ

Икона 12-ти греков, строителей соборной Успенской церкви Киево-Печерской Лавры

Двенадцать греков (вторая пол. XI — нач. XII в.), неизвестные по именам участники строительства и росписи соборной Успенской церкви Киево-Печерской лавры, преподобные, Киево-Печерские, в Ближних пещерах

О четырех церковных мастерах (архитекторах) из Константинополя, пришедших в Киево-Печерский монастырь для строительства собора, рассказывается в Сказании о создании и украшении Великой печерской церкви, входящем в Киево-Печерский патерик и написанном Владимирским еп. Симоном в 1222-1226 годах на основании монастырского предания. В «Повести временных лет», как и в др. раннем источнике — Житии прп. Феодосия Печерского кон. XI — нач. XII века, об участии греческих мастеров в строительстве и украшении Успенского собора не сообщается.

Согласно Сказанию о создании и украшении Великой печерской церкви, греческие мастера пришли в Киев по велению Богоматери, явившейся им во Влахернском храме в Константинополе. Они принесли с собой врученные им Пресвятой Девой золото, «наместную» Богородичную икону и мощи св. мучеников Артемия, Полиевкта, Леонтия, Акакия, Арефы, Иакова, Феодора. По Сказанию, греки были приняты преподобными Антонием и Феодосием Печерскими. Это могло произойти не позже 1073 года, когда скончался прп. Антоний, и не раньше марта-апреля этого года, когда преподобный после четырехлетнего отсутствия вернулся в Печерский монастырь в результате вокняжения в Киеве Святослава Ярославича.

Божия Матерь благословляет греч. мастеров на строительство Великой печерской церкви. Икона. 1-я пол. XIX в. (НКПИКЗ)

Успенская церковь была построена, как можно думать, на средства Святослава (по свидетельству свт. Симона, это были 100 гривен золота) и на дарованной князем земле. Храм возводила киевская строительная артель под руководством архитекторов-греков, причем «в ту пору деятельность руководителя строительства еще не полностью отделилась от непосредственного выполнения строительных работ, т. е. зодчий был в то же время и главным каменщиком» [1]. Строительство было завершено 11 июля 1075 года, при игум. Стефане [2].

При игум. Никоне (1078-1088) в Печерский монастырь прибыли греческие мастера-иконописцы, которые привезли «мусию», т. е. смальту для мозаик, пошедшую, согласно Сказанию, на украшение алтаря собора (согласно современным археологическим исследованиям, смальта изготавливалась и на территории монастыря [3]). По патериковому рассказу, иконописцы были наняты неизвестными им преподобными Антонием и Феодосием (к тому времени уже почившими). Приплыв по Днепру к Каневу, греки увидели на высоте Печерский храм. Рассердившись на то, что храм больше, чем они предполагали, иконописцы решили вернуться на родину. Однако этому воспрепятствовала разразившаяся на реке буря, после которой их ладья оказалась выше по течению, у Треполя. Предприняв еще одну попытку уклониться от работы в Печерском монастыре, они пытались грести на юг, но ладья чудесным образом двигалась вверх, против течения, и через некоторое время причалила под обителью. Здесь им явилась «наместная» икона Божией Матери и раздался голос Пресвятой Богородицы, предрекшей, что иконописцы не покинут больше монастырь, примут здесь постриг и скончаются. И действительно, греки стали иноками Печерского монастыря, «и тако обои живот свой скончаша в Печерском монастыри, мастери же и писци, в мнишеском житии» [4].

Первоначально греч. мастера были погребены в Успенском соборе, освященном в 1089 году («суть положени в своем притворе, суть же и ныне свиты их на полатах и книгы их греческыя блюдомы в память таковаго чюдеси» [4]). Свиты (вид верхней одежды) и греч. книги мастеров долгое время сохранялись на хорах Успенского собора, об этих реликвиях упоминает митр. Сильвестр (Коссов) в изданном им в 1635 году Патерике.

Мощи двенадцати греческих мастеров в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры

Ныне мощи двенадцати греческих мастеров, лежащие под одним покровом, почивают в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры. Туда они были перенесены не позднее первой трети XVII века, как о том свидетельствует упоминание нетленных останков строителей Печерской церкви в описании Ближних пещер в «Тератургиме» Афанасия Кальнофойского (1638). Возможно, перенос мощей состоялся в связи с ремонтом Успенского собора после землетрясения 1230 года [5].

Празднование Собору преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих, установлено в 1684-1690 годах, при архим. Варлааме (Ясинском). Общецерковное почитание установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775 и 1784 годов, согласно которым было разрешено печатать службы Печерским преподобным и вносить их имена в общецерковные месяцесловы. Празднование дня памяти двенадцати грекам установлено во второй половине XIX века, память под 14 февраля выбрана, вероятно, потому, что на этот день приходится празднование прп. Исаакию Затворнику, мощи которого почивают рядом.

В середине XIX века были записаны украинские народные легенды о 12 греках — братьях-строителях. Легенды рассказывают о том, что возводимые днем мастерами церковные стены ночью уходили под землю и только после водружения золотого креста на верху церкви вся она вышла наружу. 11 братьев не пожелали никакой награды за свои труды, только быть положенными после кончины в лаврских пещерах. 12-й брат захотел богатства. Пожив в миру и растратив его, он пришел к братьям, чтобы быть похороненным с ними в пещерах. С трудом втиснувшись между ними, он не смог протянуть ногу и почил с согнутой ногой, «как и ныне лежит» [6]. Представление о 12 греках как о братьях впервые зафиксировано в плане монастырских пещер 1744/1769 гг. [7].

Иконография

«Явление Пресвятой Богородицы в Царьграде, повелевшей воздвигнуть Церковь во имя Ее в Киеве». Роспись на наружной стене Успенского собора Киево-Печерской лавры.

Самым ранним изображением греч. мастеров-строителей является миниатюра из Радзивиловской летописи кон. XV века [8], где они представлены в многофигурной композиции, иллюстрирующей статью об основании Великой печерской церкви. В Ближних пещерах Киево-Печерской лавры непосредственно над мощами святых помещена икона 1840-х годов (выполнена в мастерской лавры) с ростовыми образами в ряд всех 12 создателей Успенской церкви — и строителей, и иконописцев.

В киево-печерской иконографии XVIII-XIX веков получил распространение сюжет явления Божией Матери во Влахерне, где, согласно тексту Патерика, изображались только четыре мастера-зодчие, как на живописном образе первой половины XIX века мастерской Киево-Печерской лавры (НКПИКЗ). Иконографическим источником этого извода послужила гравюра Леонтия Тарасевича для издания Патерика 1702 года, композиционно, но в зеркальном отражении повторяющая гравюру мастера Илии к первому изданию 1661 года [9]. В правой части представлена Божия Матерь в короне и царских одеждах, восседающая на троне под балдахином в окружении ангельского воинства. Она вручает икону Успения Богородицы одному из мастеров, другие предстоят слева (один держит мешочек с золотом, полученным на строительство церкви), рядом с ними — преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские. В верхней части на облаке — видение Печерской церкви (в архитектурных формах первой половины XVIII века). На гравюрах внизу имеется два небольших клейма: явление церкви на облаке греч. зодчим и приход мастеров с иконой Успения Богородицы к преподобным Антонию и Феодосию, которые встречают их у входа в пещеру.

Икона «Святые 12 греков, строители Успенского собора Киево-Печерского монастыря».

Рядом со св. мощами двенадцати греческих мастеров, а также в келье прп. Антония в Ближних пещерах и в келье прп. Феодосия в Дальних пещерах находятся икона 1840-х годов и росписи XIX века (поновлены в XX веке) с изображением чуда во Влахерне работы лаврских иконописцев — строгая двухчастная композиция, в верхней половине которой в небесах представлена Успенская церковь.

Уникальным произведением является Донская икона Божией Матери с сюжетами Патерика (кон. XVII — нач. XVIII века, ГИМ), где присутствует два «зеркальных» извода подобной композиции — согласно надписям, чудо во Влахерне и пришествие иконописцев из Царьграда [10].

На палице конца XVII века, созданной в мастерской киевского Вознесенского монастыря, вышиты изображения Богоматери, вручающей икону греч. зодчим, и предстоящих преподобных Антония и Феодосия [11].

Влахернское чудо написано также в нише зап. фасада Успенского собора Киево-Печерской лавры, восстановленного в 2000 году.

Молитвословия

Тропарь, глас 3

Преблаже́ннии и богоно́снии отцы́ на́ши, / двоенадеся́тице честна́я, / устрое́нию вели́кия це́ркве Ки́ево-Пече́рския послужи́вшии / и равноа́нгельным житие́м Бо́гу угоди́вшии / и Того́ ра́ди дерзнове́ние ве́лие у Него́ стяжа́вшии, / мо́лим ва́с приле́жно, // испроси́те душа́м на́шим очище́ние и ве́лию и бога́тую ми́лость.

Кондак, глас 4

Бога́тство благода́ти и сыноположе́ния стяжа́вше / мно́гими по́двиги и доброде́тельми, / и́хже ра́ди Христо́с всели́ ду́ши ва́ша в Небе́сная селе́ния Своя́, / дарова́в благода́ть нетле́ния и чуде́с моще́м ва́шим. / Сего́ ра́ди вопие́м ва́м: / ра́дуйтеся, двоенадеся́тице честна́я / вели́кия це́ркве Пече́рския зда́телие // и лико́в и́ноческих похвало́ и утвержде́ние.

Литература

  • Абрамович Д. И. Киево-Печерский патерик. К., 1931. С. 5-12;
  • Древнерус. патерики: Киево-Печерский патерик. Волоколамский патерик / Изд. подгот.: Л. А. Ольшевская. М., 1999. С. 12-16.
  • [Евгений (Болховитинов), митр.]. Описание Киево-Печерской лавры. К., 18312;
  • Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Февраль. С. 159-160;
  • Дива печер Лаврських. К., 1997. С. 18, 21, 23, 43, 55, 90, 92, 130;
  • Артамонов Ю. А. К истории строительства Успенского собора Киево-Печерской лавры // Велика Успенська церква Киево-Печерськоï лаври: Слiд у вiках. К., 2002. С. 20-32;
  • Ранчин А. М. Из наблюдений над пространственной структурой в сказаниях Киево-Печерского патерика // ГДРЛ. 2004. Вып. 11. С. 370-375.
  • Радзивиловская летопись. СПб.; М., 1994. Т. 1: Факсим. воспроизв. рукописи. Л. 107 об.; Т. 2: Текст, исслед., описание миниатюр. С. 342;
  • Киево-Печерский патерик: У истоков рус. монашества: Кат. / Сост.: Л. И. Алёхина и др. М., 2006.

Использованные материалы

  • Е. В. Лопухина «Двенадцать греков» // Православная энциклопедия, т. 14, с. 234-236
    • http://www.pravenc.ru/text/171474.html
  • 12-ти греков, строителей соборной Успенской церкви Киево-Печерской Лавры // Азбука веры
    • https://azbyka.ru/days/sv-12-ti-grekov-stroitelej-sobornoj-u. vry

[1] Раппопорт П. А. Строительное производство Древней Руси (X-XIII вв.). СПб., 1994. С. 127, 130

[2] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 198; Т. 2. Стб. 189

[3] Раппопорт П. А. Зодчество Древней Руси. М., 1986. С. 37-38

[5] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 454

[6] Грушевський М. Iсторiя укр. лiтератури. К., 1994. Т. 4. Кн. 2. С. 216-218

[7] Дива печер Лаврських. С. 130

[8] БАН. 34.5.30. Л. 107 об.

[9] Патерик, или Отечник, Печерский. К., 1661

[10] Киево-Печерский патерик. С. 39. Кат. 39

[11] Києво-Печерський державний iсторико-культурний заповiдник: Фотоальбом. К., 1984. С. 191

Почему мы чтим память 12 греческих зодчих?

В этот день наша Церковь чтит память особенных святых – 12 греческих зодчих (мастеров), история жизни которых повествует нам о создании уникальной церкви в честь Успения Пречистой Девы Богородицы в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре.

Необходимо отметить, дорогой читатель, что на территории Верхней Лавры находится Национальная историческая библиотека, в которой хранится оригинал одного из самых первых Патериков Печерских 1661 года, изданный в типографии Лавры. Оттуда мы черпаем достаточно интересные сведения.

Повествование о грандиозном проекте в Колыбели Русского Православия составил великий святитель Симон Суздальский, мощи которого покоятся в Ближних Пещерах Лавры, кстати, рядом с мощами святых 12 Зодчих!

Итак, каков же был принцип возведения храмов на территории современной Украины в древности? Рейдерские приемы с языческими капищами нам неизвестны, что исключает как таковую «нео-традицию» современной практики раскольников.

Может быть, были варианты политического православия? И снова нет, поскольку это не было нужно ни святым, ни князьям, ведь они тогда ещё они были настоящими правителями, вкладывавшими всю свою жизнь во благо своей земли и народа – Владимир Великий и Ярослав Мудрый, к которым сегодня апеллируют лукавые временщики…

Монастыри и храмы на нашей Родине возводили великие люди, прежде всего молитвенники, которые в ответ на свою молитву получали ответ, которые силой Божией творили многие чудеса. Например, наши великие преподобные Печерские: преподобный отец наш Антоний, первоначальник всех русских монахов, молился подобно ветхозаветному Гедеону о знамении, и Господь повторил Свое чудо – роса орошала определенное место в обители, а в другой раз орошала всё, кроме того избранного места.

Из патерика читаем: Антоний сказал: «Три дня будем молиться, и Господь обозначит нам». И в первую ночь, когда он молился, явился ему Господь и сказал: «Обрёл ты благодать передо мной». Антоний же сказал: «Господи! Если я обрёл благодать перед Тобой, пусть будет по всей земле роса, а место, которое тебе угодно освятить, пусть будет сухо». Наутро нашли сухим то место, где ныне церковь стоит, а по всей земле была роса. На другую же ночь, также помолившись, Антоний сказал: «Пусть будет по всей земле сухо, а на месте святом роса». Пошли и нашли так. В третий же день, ставши на месте том, помолившись и благословив место это, измерили золотым поясом ширину и длину. И, воздев руки к небу, сказал Антоний громким голосом: «Услышь меня, Господи, ныне отметь место огнем, пусть разумеют все, что Тебе оно угодно». И тотчас пал огонь с неба и пожёг все деревья и терновник, росу полизал и долину выжег, рву подобную. И все, бывшие со святыми, от страха упали, как мёртвые. Так положено было начало той божественной церкви.

Кто же эти зодчие? Зачем наша Церковь почитает особо строителей, да ещё и иностранцев?

Прежде всего для Церкви нет границ национальных и расовых, а уж тем более Церковь имеет божественное начало. Как говорили древние: Иисус Христос – это скала, благодаря которой стоит Церковь, что само по определению ставит точки над любыми сомнениями в человеке.

Святые зодчие греки – разберём их историю. Сначала их было четверо, и пришли они к Преподобным Антонию и Феодосию по повелению Божией Матери, Которая явилась этим грекам в храме и сказала следующее: «Вы же возьмите золота с избытком, а что до того, чтобы почтить вас, то не может так никто, как я: дам вам, чего и ухо не слыхало и что на сердце человеку не всходило. Я и Сама приду посмотреть церковь и в ней буду жить». Дала Она нам и мощи святых мучеников: Артемия и Полиевкта, Леонтия, Акакия, Арефы, Якова, Феодора, сказав нам: «Это положите в основание». Мы же взяли золота с избытком. И сказала Она нам: «Выйдите наружу, посмотрите церковь». И увидели мы церковь на небе, и, вернувшись, поклонились Царице, и спросили: «О, Госпожа, каково имя церкви?» Она же сказала, что хочет её Своим именем назвать. Мы же не посмели Её спросить: «Как Твоё имя?» Она же сказала: «Богородицина будет церковь», и дала нам эту икону, говоря: «Она будет наместной». Мы же, поклонившись Ей, пошли в дома свои, неся эту икону, полученную из рук Царицы».

Что до остальных восьми греков, то они пришли в Печерский монастырь уже по смерти святых отцов наших Антония и Феодосия, но пришествие их так же было сопровождено знамениями Божиими. Патерик Печерский называет этих 8 греков иконописцами, которые силой Божией плыли (в лодке) против течения в сторону Киева и ещё в Каневе видели Великую Успенскую церковь. Эти греки остались в монастыре Печерском до конца дней своих, приняв иночество и украсив церковь Божией Матери прекрасными иконами.

Итак, подвиг 12 строителей греческих состоит не в технической составляющей создания Успенского Собора Лавры Печерской, а именно в вере (!), в доверии словам Божией Матери, в милосердии, которое они явили к братии монастыря, а с тем и ко всему народу Руси.

Такой пример сегодня всем нам предлагает в назидание Святая Церковь, ведь сегодня нам особо нужно научиться быть милосердными подобно этим 12-ти зодчим, чтобы мы могли приносить нашему окружению реальное добро.

Увы, но культурный и интеллектуальный авангард, который формирует повестку дня изменений в стране, всё больше отдаляется от Церкви, а такие его поступки только ускоряют секуляризацию.

Потрясение общественности не перестаёт сходить с уст и блогов – недавняя передача Трапезного храма Святой Софии раскольникам.

И если немного подняться над сложившейся ситуацией, можем увидеть, что это борьба за золото, которое грозит рано или поздно превратиться в черепки.

Популярный теперь патриотизм – это чаще лукавство и ханжеская вуаль раскольников, ведь он не мешает им быть рейдерами или ворами.

Пусть же пример святых 12 зодчих будет сегодня перед всеми нами, а их молитвы и благословение пусть станут залогом мира на Украине и залогом воплощения реальных добрых дел!

Все молитвы преподобному Феодосию Печерскому

Память: 3 май / 16 мая, 10 июля / 23 июля, 14 августа / 27 августа (перенесение мощей), 28 августа / 10 сентября (Собор преподобных отцов Киево-Печерских), в Дальних пещерах — преподобного Феодосия, почивающих), 2 сентября / 15 сентября, 28 сентября / 11 октября преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах — преподобного Антония почивающих

Преподобный Феодосий является одним из основателей русского монашества и устроителем Киево-Печерской Лавры. Покровитель русских монахов и благотворителей, собирающих средства для больных и малоимущих. К нему обращаются в молитве для помощи в обуздании страстей, приобретения смирения и аскетизма.

Тропарь преподобного Феодосия Печорского, глас 8

Возвысився на добродетель, измлада возлюбив монашеское житие, к желанию доблественне достиг, вселился еси в пещеру и, украсив житие твое пощением и светлостию, в молитвах, яко безплотен, пребывал еси, в Российстей земли, яко светлое светило, просияв, отче Феодосие, моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак преподобного Феодосия Печорского, глас 3

Звезду Российскую днесь почтим, от востока возсиявшую и на запад пришедшую, всю бо страну сию чудесы и добротою обогатившу и вся ны содеянием и благодатию монашескаго устава, блаженнаго Феодосия.

Тропарь преподобного Антония Печорского, глас 4

От мирскаго мятежа изшед, отвержением же мира евангельски Христу последовал еси и, равноангельное житие пожив, в тихое пристанище Святыя Горы Афона достигл еси, отонудуже благословением отцев в гору Киева пришед и тамо трудолюбно жизнь совершив, Отечество твое просветил еси и, множеству монашествующих стезю, ведущую к Небесному Царствию, показав, Христу сия привел еси, Егоже моли, Антоние преподобне, да спасет души наша.

Кондак преподобного Антония Печорского, глас 8

Возложив себе Богу, паче всех возлюбленному от юности, преподобне, Тому от всея души любовию последовал еси, мира же тленная ни во чтоже вменив, в земли пещеру соделал еси и, в ней добре противу невидимаго врага козней подвизався, яко светозарное солнце, во вся концы земли возсиял еси, отонудуже, веселяся, прешел еси к Небесным чертогом. И ныне со Ангелы Владычню престолу предстоя, поминай нас, чтущих память твою, да зовем ти: радуйся, Антоние, отче наш.

Тропарь преподобных отцов Киево-Печерских, глас 4

Мысленное солнце и светлую луну, первоначальных Печерских, со всем собором преподобных днесь почтим, тии бо, церковную твердь озаряюще, просвещают во тьме страстей бедствующих, и подают от Христа Бога молитвами своими помощь во всех скорбех, и душам нашим просят избавления.

Кондак преподобных отцов Киево-Печерских, глас 8

Избраннии от всех родов угодницы Божии, святии преподобнии Печерстии, на сих горах добродетельми просиявшии, вас земля не потаила есть, но Небо отверзеся вам и райское селение. Темже мы похвальныя песни Богу, прославльшему вас, в памяти вашей приносим; вы же, яко имущии дерзновение, ваш собор почитающих от всех бед молитвами вашими заступайте, яко заступницы наши и к Богу ходатаи.

Молитва преподобным Антонию и Феодосию Печерским:

О угодницы Христовы, преподобнии отцы наши Антоние и Феодосие и вси святии Киево-Печерстии, светильницы пресветлые, святостию иноческаго жития первые просиявшие на земле Российстей, покровители града Киева и всего отечества нашего! К вам, молитвенникам теплым и предстателям непостыдным, усердно притекаем, в нуждах и скорбях наших утешения и помощи просяще. Помозите нам, рабам Божиим (имена), заступницы наши! Утвердите нас в вере святей, сохраните Церковь Божию от пагубных ересей и расколов, научите нас всегда творити заповеди Божия и вся предания церковная, от отец нам заповеданная, будите нам благосердые отцы и теплые молитвенницы, яко да прославим имя Живоначальныя Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа во веки. Аминь.

Молитва зодчим печерским

Е гда́ снидо́сте во гро́бы/ и саме́х себе́ заключи́сте,/ тогда́, стра́сти умертви́вше плотски́я,/ спогребо́стеся Христу́, Богоно́снии,/ и диа́вольския в подзе́мных разруши́сте огра́ды.// Сего́ ра́ди А́нгели венцы́ с Небе́с вам подаю́т.

Тропарь преподобных отцов, в Ближних пещерах (прп. Антония) почивающих, глас 4:

С толп огнезра́чный и светоно́сное со́лнце,/ возсия́вшее на горе́ Пече́рстей,/ вели́каго Анто́ния со всем собо́ром Богоно́сных оте́ц/ приво́дим Тебе́, Христе́, в моли́тву,/ и́хже ра́ди мо́лим,/ пода́ждь оби́тели на́шей благода́ть// и душа́м на́шим ве́лию ми́лость.

Тропарь преподобных отцов, в Дальних пещерах (прп. Феодосия) почивающих, глас 4:

М ы́сленное со́лнце и све́тлую луну́,/ первонача́льных Пече́рских,/ со всем собо́ром преподо́бных днесь почти́м,/ ти́и бо, церко́вную твердь озаря́юще,/ просвеща́ют во тьме страсте́й бе́дствующих,/ и подаю́т от Христа́ Бо́га моли́твами свои́ми по́мощь во всех ско́рбех,// и душа́м на́шим про́сят избавле́ния.

О тцы́ всечестни́и, ли́че Богокра́сный,/ чуде́с мно́гих исто́чницы, ми́ро источа́ющии,/ сокро́вища краснобога́тная Госпо́дня, в земли́ сокрове́нная,/ не преста́йте, мо́лим вы, о нас моли́тися ко Го́споду, да зове́м вам:// ра́дуйтеся, всему́ ми́ру свети́льницы.

Ин кондак, глас 2:

Л ик по́стнический собра́вшийся у́мне,/ мы́сленныма зря́ще очи́ма,/ прииди́те, лю́дие, хвала́ми почти́м,/ и, покланя́ющеся моще́м их,/ любо́вныя принесе́м да́ры,/ ти́и бо суть к Бо́гу хода́таи// и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Кондак преподобных отцов, в Дальних пещерах (прп. Феодосия) почивающих, глас 8:

И збра́ннии от всех ро́дов уго́дницы Бо́жии,/ святи́и преподо́бнии Пече́рстии,/ на сих гора́х доброде́тельми просия́вшии,/ вас земля́ не потаи́ла есть,/ но Не́бо отве́рзеся вам и ра́йское селе́ние./ Те́мже мы похва́льныя пе́сни Бо́гу, просла́вльшему вас,/ в па́мяти ва́шей прино́сим;/ вы же, я́ко иму́щии дерзнове́ние,/ ваш собо́р почита́ющих от всех бед моли́твами ва́шими заступа́йте,// я́ко засту́пницы на́ши и к Бо́гу хода́таи.

П реблаже́ннии, присносла́внии, преподо́бнии отцы́, святи́и первонача́льницы Пече́рстии, Анто́ние и Феодо́сие, свы́ше Бо́гом дарова́ннии, дво́ице благода́тная, сою́зом соверше́нства, любо́вию к Бо́гу и бли́жнему соедине́нная, не то́чию в жи́зни сей вре́менней друголю́бне труди́вшиися о по́льзе душе́вней и́ночествующих и в ми́ре благоче́стно живу́щих, но и по отше́ствии свое́м в жи́знь ве́чную обеща́вшиися посо́бствовати всем и моли́тися ко Го́споду Бо́гу и Пресвяте́й Богоро́дице о спасе́нии всех, наипа́че гре́шников, от ни́хже пе́рвый е́смь аз. К вам, уго́дником Бо́жиим и Пресвяты́я Богоро́дицы, я́ко и́стинным хода́таем спасе́ния, притека́я, смире́нно молю́ся: предста́ните мне в по́мощь, у́зами грехо́в свя́занному, и помоли́теся о мне, ку́пно же и всех насле́дников богоуго́днаго ва́шего жития́ и насле́дников Ца́рствия Небе́снаго подви́гните на многомогу́щия мо́литвы, всех бо вас, недосто́йный, призыва́ти на заступле́ние дерза́ю, жела́я от всех грехо́в мои́х ва́ми свобожде́ние получи́ти. Вси преподо́бнии отцы́ Пече́рстии, богоуго́дно труди́вшиися и нетле́нно в пеще́рах почива́ющии, святи́и иера́рси, священнонача́льницы, священнои́ноцы, по́стницы, му́ченицы, де́вственницы, чудотво́рцы, вы есте́ род избра́н, ца́рское свяще́ние, язы́к свят, лю́ди обновле́ния, извести́телие доброде́телей из тьмы тле́нныя сея́ жи́зни Призва́вшего вас в чу́дный свет, вас бо не земля́ потаи́ла есть, а́ще же ки́их и потаи́ла, под спу́дом почива́ющих, но, ве́рую, я́ко всех Не́бо прия́ло е́сть, и я́ко сла́вы ва́шея испове́сти, та́ко и име́н ва́ших исчести́ ми невозмо́жно, мно́жеству бо зве́здному уподо́бистеся, ра́зве Сам, исчита́яй мно́жество зве́зд и всем им имена́ нарица́яй, испове́данный от вас на земли́ Царь сла́вы Христо́с, всех вас, преподо́бных Свои́х, по и́мени напи́санных на Небесе́х, исчита́ет и соверше́нно испове́дует пред Отце́м Свои́м Небе́сным. Помози́те мне, гре́шному, в сокруше́нии и смире́нии се́рдца моего́ припа́дая, молю́ся вам, свет су́ще ми́ру и свети́льницы, из под спу́да пеще́рнаго поста́влени душа́ми на све́щнице Небе́сной, осиява́йте мя, омраче́ннаго наве́ты вра́жиими, све́том благода́ти свы́ше, да в нем ходя́щ, не преткну́ о ка́мень ноги́ моея́. Вы есте́ сосу́ди, в честь избра́ннии, испо́лненнии благода́ти Бо́жия оби́льно, молю́: сподо́бите мя, гре́шнаго, от исполне́ния ва́шего прия́ти. Вы есте́ соль земли́, аз же есть земля́, бу́дите мне со́лию, соблюда́юще всеце́ло ду́шу и те́ло мое́ от согни́тия грехо́внаго. Вси вы, преподо́бнии Пече́рстии, вра́чеве благода́тнии, исцеля́ющии всяк неду́г и вся́ку я́зю в лю́дех, молю́ся вам, святи́и: исцели́те и моя душе́вныя и теле́сныя я́звы, да досто́йно просла́влю Бо́га в души́ и телеси́ мое́м, всех вас во всем благодаря́. Вы бы́сте а́лчущии и жа́ждущии пра́вды, ны́не же блаже́ннаго обе́да в Ца́рствии Бо́жии досто́йно насыща́етеся. Смире́нно коле́на се́рдца моего́ преклоня́я, молю́ вас: подади́те и мне, а́лчущему и жа́ждущему, тоя́жде благода́ти поне́ от крупи́ц, па́дающих от трапе́зы ва́шея, и насы́тите ду́шу мою тщу и ду́шу а́лчущу испо́лните благ. О всеще́дрии госпо́дие, всех вас До́брый Па́стырь пасе́т, и ничто́же вас уже́ лиши́т. Ва́шими благоприя́тными моли́твами соде́лайте, да и мне, а́ще и недосто́йнаго, ничто́же лиши́т бла́го, мо́жете бо, преподо́бнии вси, всем вся о укрепля́ющем всех вас Иису́се Христе́. Бу́дите, уго́дницы Бо́жии, и мне, окая́нному, вси вся, да с про́чими все́ми и мне, к вам всеусе́рдно притека́ющаго, приобря́щете. А́ще бо мно́го мо́жет мо́литва еди́наго пра́ведника, поспешеству́емая во благо́е, ко́льми па́че вас, пра́ведных и преподо́бных мно́гих, мо́гут моли́твы вся у всеми́лостиваго Бо́га. Не два или́ трие во и́мя Христо́во со́брани есте́ и не два совеща́стеся на земли́ проси́ти во и́мя Христо́во Отца́ Небе́снаго, но ве́лие мно́жество вас, о преподо́бнии, помоли́теся о мне, еди́ном от гре́шных, аз же ве́рую, я́ко Бог, прославля́емый в сове́те всех вас, преподо́бных Свои́х, услы́шит проше́ние со́бранных и совеща́нных во и́мя Его́. Изгуби́х, окая́нный, грехопаде́ньми мои́ми благода́ть Бо́жию, вы, святи́и Пече́рстии, мно́жеством свои́м поищи́те, молю́, вои́стину обря́щете. Увы́ мне! Затворе́ны предо́ мно́ю, недосто́йным, две́ри милосе́рдия, вы, преподо́бнии уго́дницы Бо́жии, вси потолцы́те, и отве́рзутся вас ра́ди мне, гре́шному, я́ко да и аз к ва́шему мно́жественному числу́ с бо́льшею ва́шею сла́вою ва́шими святы́ми моли́твами причте́н бы́ти сподо́блюся. О достохва́льнии, преподо́бнии отцы́ Пече́рстии! Вы есте́ ра́дование Царя́ Небе́снаго, вы благоприя́тная же́ртва Вы́шняго, вы гра́ждане но́ваго Иерусали́ма, вы насле́дницы Ца́рствия Бо́жия! Та́ко бо вси теко́сте, я́ко и жела́емое пости́гнусте. Молю́, и мои́м нога́м благо́е тече́ние в пути́ за́поведей Госпо́дних соде́лайте и жела́емое пости́гнути гре́шнаго мне сподо́бите ва́шими многомо́щными хода́тайствы, да, вшед в дом Ца́рствия ве́чнаго, возра́дуюся и возвеселю́ся, благодаря́ всех вас, преподо́бных, о таково́й любви́ ва́шей ко бли́жнему, и ку́пно с ва́ми восхвалю́ и возвели́чу во хвале́нии Еди́наго в Тро́ице Пресвяте́й, от всея́ тва́ри на Небеси́ и на земли́ хва́лимаго, благослови́маго и покланя́емаго Всеми́лостиваго Бо́га, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, с Пречи́стою и Присноблаже́нною Де́вою Богоро́дицею, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

П реподо́бнии и богоно́снии отцы́ на́ши Анто́ние и Феодо́сие и вси преподо́бнии Пече́рстии, свети́ла земна́я пресве́тлая, от те́мных мест пеще́рных в земли́ Росси́йстей сла́вно просия́вший и сию́ мно́гими светоза́рными ангелонра́внаго ва́шего жития́ звезда́ми онебе́сившии, всю же вселе́нную высо́ких доброде́телей светлостьми́ и чуде́с Боже́ственных блиста́ньми удиви́вший! Се вы ны́не, сме́ртным за́падом пло́тски на вре́мя во гроб заше́дше, душа́ми со Христо́м, Со́лнцем пра́вды, пребыва́ете, и су́ще пра́ведницы, просвеща́етеся я́ко со́лнце во Ца́рствии Небе́снем. Та́мо у́бо моли́твенныя ва́ша к Бо́гу Све́ту лучи́ в оте́честве свое́м простира́юще, не забыва́йте и ны, при́сныя ва́ша моли́твенники, а́ще и в нощи́ страсте́й и скорбе́й пребыва́ющим, свы́ше благода́тными призира́ти осия́нии. Я́ко да во све́те доброде́тельнаго ва́шего жития́ правоходя́ще, сподо́бимся зре́ти свет неприкоснове́нные сла́вы Бо́жия, хваля́ще Его́ ку́пно с ва́ми в несконча́емыя ве́ки веко́в. Ами́нь.

В елича́ем вас,/ преподо́бнии отцы́ на́ши Пече́рстии,/ и чтим святу́ю па́мять ва́шу,/ вы бо мо́лите о нас// Христа́, Бо́га на́шего.

Киево-Печерская икона Успения Пресвятой Богородицы

Киево-Печерская икона Успения Пресвятой Богородицы — одна из древнейших явленных икон в Русской Православной Церкви. Пресвятая Богородица вручила ее 4-м византийским зодчим, которые в 1073 году принесли икону преподобным Антонию и Феодосию Печерским. Зодчие пришли в пещеру к преподобным и спросили: «Где хотите вы начать церковь?» Святые ответили: «Идите, Господь назначит место». — «Как вы, предсказывая себе скорую смерть, не назначили еще места? — удивились зодчие. — А еще дали нам столько золота». Тогда преподобные призвали всю братию и стали расспрашивать греков, говоря: «Скажите нам истину, кто вас послал и как вы попали сюда?». Зодчие стали рассказывать: «Однажды, когда мы спали в своих домах, рано, на восходе солнца, пришли к каждому из нас благообразные юноши и сказали: «Зовет вас Царица во Влахерну». Мы пришли все в одно время и, расспросивши друг друга, узнали, что ту же речь Царицы слышал каждый из нас и одни и те же посланные были за всеми нами. Наконец, мы увидели Царицу со множеством воинов. Мы поклонились Ей, и Она сказала: «Я хочу построить Себе Церковь на Руси, в Киеве, и вот, велю вам это сделать. Возьмите золота на 3 года». — Мы же, поклонившись, спросили: «Госпожа, Царица! Ты посылаешь нас в чужую страну, к кому мы там придем?» — Она отвечала: «Я посылаю вас вот с ними, с Антонием и Феодосием». — Мы удивились: «Зачем же, Госпожа, Ты даешь нам золота на 3 года? Им и прикажи заботиться о нас, что нам есть и что пить, и нас одаришь, чем Сама знаешь». — Царица возразила: «Этот, Антоний, только благословит и отойдет от этого света в вечный покой. А этот, Феодосии, отойдет после него через 2 года. Итак, берите золота до избытка. А что до того, чтобы почтить вас, то никто не может сделать это так, как Я. Дам вам, чего и ухо не слышало, и глаз не видел и что на сердце человеку не всходило. Я Сама приду смотреть Церковь и буду в ней жить». — Она дала нам также мощи святых мучеников: Артемия, Полиевкта, Леонтия, Акакия, Арефы, Иакова, Феодора — и сказала: «Это положите в основание». — Мы взяли золота больше, чем нам нужно было, и Она сказала: «Выйдите на двор, посмотрите величину Церкви». — Мы вышли и увидели Церковь на воздухе. Вошедши опять к Царице.. мы поклонились и сказали: «Госпожа Царица, какое имя Церкви?» — Она ответила: «Я хочу назвать ее Своим Именем». — Мы не смели спросить, как Ее Имя, но Она опять сказала Сама: «Богородицына будет Церковь». — И, давши нам эту икону, сказала: «Она будет в ней наместной». Мы поклонились Ей и пошли в свои дома, неся с собой икону, полученную из рук Царицы». Выслушав это, все прославили Бога, и преподобный Антоний сказал: «Дети, мы никогда не выходили из этого места. Звавшие вас благообразные юноши были святые Ангелы, а Царица во Влахерне — Сама Пресвятая Богородица. А что до нашего образа и данного как бы через нас золота, то Господь ведает, как Он изволил сотворить это со Своими рабами. Благословен приход ваш, добрую спутницу вы имеете, честную икону Госпожи». Три дня молился преподобный Антоний, чтобы Господь Сам указал ему место для церкви. После первой ночи по всей земле была роса, а на святом месте сухо. На другое утро по всей земле было сухо, а на святом месте роса. На третье .утро, помолившись, благословили место и измерили золотым поясом ширину и длину церкви. (Этот пояс еще давно принес варяг Шимон, которому было видение о постройке церкви.) Огонь, спадший с неба по молитве преподобного Антония, указал, что Богу угодно начинание. Так было положено начало Божественной Церкви. Икона Успения Пресвятой Богородицы прославилась чудесами. Два друга, Иоанн и Сергий, побратались перед ней. Спустя много лет Иоанн смертельно заболел. Он отдал свою часть имущества в Печерский монастырь, а часть 5-летнего сына передал на сохранение Сергию; ему же отдал и сына Захарию на попечение. Когда Захарии исполнилось 15 лет, он захотел взять принадлежавшее ему имущество, но Сергий упорно говорил, что Иоанн все роздал нищим. Он дошел до того, что пришел в Успенскую церковь и поклялся перед чудотворной иконой, что не брал ничего. Когда он захотел поцеловать икону, то не смог приблизиться к ней; пошел к дверям и вдруг закричал: «Святые Антоний и Феодосии! Не велите убивать меня этому немилостивому и молитесь Госпоже Пресвятой Богородице, чтобы Она отогнала от меня это множество бесов, которым я предан. Пусть берут золото и серебро: оно запечатано в моей клети». Захария отдал все имущество в Печерский монастырь, где и сам постригся. С тех пор никому не давали клясться чудотворной иконой. Икона не раз защищала страну от нашествия врагов. В 1677 году, когда турки осаждали Чигирин и Киеву грозила опасность, икону почти в течение всего дня 27 августа обносили вокруг города. Богородица благословляла русские войска, шедшие на Полтавскую битву (1709 г.). В 1812 году икону снова обносили вокруг Киева. Празднование иконе положено дважды в год: 3 мая и 15 августа;

ЧИТАТЬ КНИГУ ОНЛАЙН: Молитвенное приношение старца Софрония

НАСТРОЙКИ.

СОДЕРЖАНИЕ.

СОДЕРЖАНИЕ

  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • » .
  • 20

Молитвенное приношение старца Софрония

О молитве архимандрита Софрония

Отверзу уста моя,

и наполнятся духа.

Вся жизнь старца Софрония была непрестанным стремлением ко Свету Лица Божия, к «Тому, Кто Есть» (Исх. 3, 22). Подобно Моисею десятилетиями он взывал к Богу со слезами: «Яви мне Лице Твое!». Неутолимая жажда проникнуть в тайны Божественного Бытия не умалилась до глубокой старости отца Софрония. Иными словами, вся жизнь его была наполнена молитвой, болезненным исканием пути к нашему Творцу, чтобы вопросить Его: «Для чего Ты создал меня?» Отражением живого предстояния старца перед Вечным и Живым Богом являются молитвы, помещенные в этой книге. Однако они дают лишь частичное представление о той глубокой молитвенной жизни, которая текла в нем.

Молитва для старца была всеобъемлющей. Поводом к ней служило все, что окружало подвижника. Его молитва простиралась к Богу обо всем. Каждое движение, каждое действие он начинал и заканчивал с чувством Божественного присутствия. Сознанием этого освящалось все. Вокруг подвижника создавалась напряженная атмосфера непорочной святости, выраженной в словах преп. Серафима: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». Писал ли он иконы, беседовал ли он с людьми или просто гулял – он «совершал святыню во страсе Божием». Для него не было малых, ничего не значащих вещей, поскольку он воспринимал все и всех через призму молитвы, в присносущном Свете спасения Христова. При беседе со старцем часто возникало ощущение того, что он и слушает тебя, и одновременно предстоит духом пред Богом, и прислушивается к сердцу, что откроет ему Святой Дух.

Старец Софроний говорил: «Великого Бога нужно просить о великом». Действительно, в его молитвах поразительным является его свободное, дерзновенное, но никогда не бывающее дерзким, обращение к Спасителю. Интимное чувство Бога и стремление к общению с Ним через молитву было присуще ему от младенчества. Старец рассказывал, как будучи маленьким ребенком, он мог подолгу молиться, стоя на коленях у своей детской кровати. В течение всей жизни сознавая себя во мраке непонимания путей Божиих и томясь от зрелища трагедии человеческих судеб, подобно Иакову и Иову, он боролся через молитву за стяжание подлинного богопознания и вообще ведения о конечном СМЫСЛЕ БЫТИЯ, взывая: «Душе Святый, прииди и вселися в ны: напой нас, жаждущия, таинственными струями познания Твоего, и изведи из темницы греховныя души наша». Подобно древним пророкам, и он беседовал с Богом лицом к Лицу, при этом до глубокой старости его никогда не переставало сокрушать сознание своего ничтожества и беспомощности. До последнего издыхания он приступал к Богу со страхом, боясь даже малейшим движением сердца оскорбить Духа Божия. Исходным началом его молитвы всегда являлось видение Христа «как Он есть», как Он открылся нам в деле спасения, рождающее болезненное чувство своей отчужденности от ТАКОГО Святого Бога и смертельное томление оттого, что «мы в тисках греховной смерти, и истинная жизнь нам не дана». Именно это благодатное отчаяние, идущее дальше всякого отчаяния и рождающее молитвенный крик из сердца, влекло старца десятилетиями внутренне «кричать» к «Могущему спасти» от этой смерти, «и услышан бысть за благоволение».

Старец познал и открыл нам, что путь к истинному Бытию лежит через молитву, подобную Гефсиманской, в которой жертва любви приносится до конца. Лишь тогда человек во Христе и чрез Христа может сказать: «Ныне и аз есмь».

К этому переходу от смерти и тления страстей к жизни, всецело освященной заповедями Христовыми, была устремлена его молитва с чрезвычайным напряжением. Старец постоянно повторял, что «молитвою все исцеляется, все исправляется, все очищается, все обновляется», и поэтому для него не существовало безнадежных ситуаций. Единственным и верным путем к разрешению и преодолению всех проблем он считал такую «безумную», отчаянную молитву, исходящую из нашего бедственного положения. В любых обстоятельствах старец поощрял внутренне «кричать» к Богу с болезненным сердцем:

Господи, Боже Спасителю мой, благосклонно приклони ухо Твое к молению моему: Ты зриши, как греховная смерть поглощает всего меня; молю Тя: исцели сердце мое, исцели ум мой, исцели душу мою, исцели все мое бытие благоволением Твоим, за молитвы отца моего духовнаго. Аминь.

В опыте старца молитва была живым общением с Живым Богом, и как таковая, она принимала бесконечно разные формы, соответствующие разным состояниям молящегося. Он говорил: «Всегда начинайте молитву, рассказав Богу о своем положении». Как глубоко личный и интимный акт, молитва не подлежит никаким внешним законам или ограничениям, она должна быть внутренней бытийной необходимостью и должна совершаться в духовной свободе. Поэтому уставная молитва в его глазах имела лишь предварительное, педагогическое значение, несомненно ценное, особенно в начале, для того, чтобы проникнуться правильным молитвенным духом Православной Церкви, однако далеко недостаточное для того, чтобы довести человека до состояния мужа совершеннаго, в меру полнаго возраста Христова , для того, чтобы Бог был вся во всех. «Молитва – есть внутренний акт нашего духа. Выражаться он может в самых различных формах. Нередко и даже, может быть, особенно часто в молчании нашем пред Богом. Молчим, потому что Бог ведает всю глубину нашей мысли, все чаяния нашего сердца, а выражать их словами мы не всегда способны. Бог же разумеет тайные движения нашего сердца и отвечает на них. Предстоять пред Богом – вовсе не значит стоять перед иконами, но чувствовать Его в своем глубоком сознании как наполняющего Собою все. Жить Его как воистину Первую Реальность, после которой следует мир, в порядке низшей, второй, производной, тварной реальности. Для этого может быть пригодным всякое положение тела: лежачее, ходячее, сидячее, стоячее и тому подобное».[1] Именно поэтому старец не любил давать молитвенных правил. Он до конца доверял каждому человеку, видя в нем самые совершенные, самые высшие потенциальные возможности, и хотел через эту свободу довести каждого до осознания личной ответственности перед Богом. «Чтобы найти верный путь, лучше всего просить об этом Бога в молитве: “Господи, Ты сам научи меня всему. Дай мне радость познания воли Твоей и путей Твоих. Научи меня воистину любить Тебя всем моим существом, как Ты заповедал нам. Устрой мою жизнь так, как Сам Ты в предвечном совете Твоем мыслил о мне. да, даже о мне, ибо Ты никого не забыл и никого не создал на погибель. Я безумно растратил(а) данные Тобою мне силы, но теперь, при конце моей жизни, Ты все Сам исправь, и Сам всему научи меня, но так, чтобы действительно Твоя воля совершилась в жизни моей, разумею я о том, или не разумею до времени. Не попусти меня ходить чужими путями, ведущими во тьму, но прежде чем усну смертным сном, дай мне, недостойному(ой), увидеть Свет Твой, о Свете мира.” И так своими словами молись все о том же. Пройдет некоторое время, и сила слов этих проникнет во внутрь существа твоего, и тогда потечет жизнь сама собою именно так, как хочет Господь, а внешне рассуждая ничего мы не решим».[2]

Для старца молитва, будучи вселенским и всеобъемлющим актом — в пространстве и во времени, достигала своей кульминации в совершении Божественной Литургии, ради которой все совершалось и которая являлась средоточием всего дня и источником живой силы для него. «Литургическая молитва с частым причащением — полнота. Правда, для этого необходимо ее жить и разуметь. Тогда откроется, что Литургия объемлет собою всю жизнь нашу; в ней заключены все планы нашего бытия в его обращенности к Богу. Литургия, если только она живется всем нашим существом, дает нам жить ее как воистину Божественный Акт, вмещающий не только весь этот видимый мир, но и выходящий безмерно за его пределы».[3] Как литургическое священнодействие, его молитва всецело

Читайте также  Картинки молитвы о мире
Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector