Молитва Ефрема сирина проповедь

Молитва Ефрема сирина проповедь

Молитва Ефрема сирина проповедь

Великопостная молитва святого Ефрема Сирина

Великим постом каждый день — с вечера воскресенья по пятницу читается удивительная молитва Ефрема Сирина.

Молитву, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, св. Ефрему Сирину, можно действительно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.

Текст молитвы Ефрема Сирина

Господи и Владыко живота моего,

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю!

Даруй ми зрети моя прегрешения,

И не осуждати брата моего

Яко благословен еси во веки веков.

Молитва Ефрема Сирина. Видео:

Когда читается молитва Ефрема Сирина?

Молитва Ефрема Сирина читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва Ефрема Сирина, после которой кладется один земной поклон.

Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении?

Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

Основной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние — это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла. Они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

После всего этого — празднословие. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин. 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет, и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы — крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния. Их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность, прежде всего, означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение. Мы уже говорили о нем. Оно, прежде всего, — победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение. «Падший» в своей естественной природе человек — нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные. Поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы Ефрема Сирина, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.

Как правильно читать молитву Ефрема Сирина?

После каждого прошения молитвы Ефрема Сирина мы кладем земной поклон. Но не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом. И весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Греховное падение состоит именно в победе плоти (животной, похоти в нас) над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято. Так свято, что Сам Бог «стал плотью». Спасение и покаяние тогда — не презрение к телу, не небрежение им, но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек — душой и телом — кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, «психо-телесный» знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.

Проповедь к молитве Святаго Ефрема Сирина

МОЛИТВА СВЯТАГО ЕФРЕМА СИРИНА

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Во время великопостного богослужения мы часто повторяем молитву св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Эту молитву мы сопровождаем земными поклонами, преклоняя и колена своего сердца. Каждому из нас эта молитва знакома и близка.

Она родилась в сердце преподобного сирийского подвижника. Ею Церковь назидает верующих во дни Великого поста. Эта молитва, напоминая о наших грехах, обращает нас к Богу — Источнику прощения и святости.

Молитва св. Ефрема Сирина начинается обращением к Богу: «Господи и Владыко живота моего…», ибо только в Боге наша жизнь и спасение, наше блаженство. Он — Господь и Владыка всего видимого и невидимого. Все содержится в Его руке. К Нему как Источнику всякой благостыни подобает нам обращать свои взоры и помышления. Наши грехи и пороки мешают доброму христианскому житию, препятствуют приходить к Богу. Вот почему мы и просим у Господа избавления от всего, что чинит препятствия в деле покаяния и исправления. Это — дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия.

Праздность — великий грех. Она — мать всех остальных пороков, которыми полна, к сожалению, человеческая жизнь. Праздность расслабляет наш ум, волю и сердце, приводит к безделию и к унынию. Когда человек ничем не занят, он легко поддается пустым мыслям, дурным поступкам. Праздный человек рассеян, в его сердце легко проникает зло, сеется там и дает свои гибельные плоды. Праздности противоположен труд. Труд — это дар Божий, посредством которого человек совершенствуется, получая глубокое удовлетворение, духовную и телесную крепость. Без труда человек не может существовать, не может и спастись.

Как всякий порок, праздность рождает другие пороки, например, уныние. В молитве мы просим Господа избавить нас от уныния. Уныние убивает дух и тело. Человек больше не думает о своем спасении, он разочарован жизнью, людьми. Уныние легко может превратиться в неверие, в ожесточение, в отчаяние. Уныние гасит в человеке всякую искру надежды. Оно может кончиться самым страшным грехом — самоубийством.

За унынием следует порок любоначалия. Любоначалие — это страстное желание быть выше других везде и всюду. Это желание выделиться из среды, превознестись, показать себя — дескать, я не таков, как прочие. Это желание, чтобы мое мнение, пусть и ошибочное, взяло верх, господствовало, это желание подчинить себе других. Любоначалие выливается в страсть эгоизма, самолюбования, самости, самопревозношения. Этот порок разрушает ум и сердце.

Празднословие. Этому греху мы подвержены в самой большой мере. Язык наш — враг наш. Легче, говорит святитель Иоанн Златоуст, обуздать дикого коня, чем наступить на свой язык. Все мы пустословим, осуждаем, нередко клевещем. Даже в храме нас часто захватывает этот грех. «Язык — огонь, прикраса неправды… оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны», он исполнен смертоносного яда, говорит апостол Иаков (Иак.3,6,8). Празднословие — показатель болезненного состояния человека.

Обращаясь к Господу и Владыке нашей жизни, будем усердно и с сокрушением просить Его: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Будем прилагать все усилия, чтобы побеждать, с помощью Божией, свои пороки и грехи, достигая чистоты и совершенства, к чему призван каждый человек. Аминь.

Во второй части молитвы мы просим Бога дать нам то, что освящает и преображает человека: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».

Целомудрие заключает в себе цельность и мудрость, духовно-нравственную гармонию, абсолютную чистоту помыслов и поступков. Целомудренным можно назвать такого человека, который не только борется со страшными грехами, но и старается искоренять из своего сердца нечистые помышления и желания. Труд этот требует больших усилий. Сохранить целомудрие в жизни, в делах, в поведении, в рассуждениях, возвратить себе цельность и мудрость, если они были утеряны, — задача каждого человека. Усиленное желание быть целомудренным, сопряженное с подвигом поста, молитвы и покаяния, возвращало многим эту святую добродетель и это прекрасное, мудрое состояние. Пример тому — преподобная Мария Египетская и многие другие.

Целомудрие рождает смиренномудрие. Мы просим у Господа смиренной мудрости и мудрого смирения. Смиренномудрым может называться такой человек, который глубоко вникает в смысл своей жизни и своего человеческого назначения, сознает, чего от него ждет Господь, давший ему жизнь, дыхание и все. Такой человек анализирует свои поступки, оценивает поступки окружающих, бывает строг к себе и снисходителен к немощам других. Смиренномудрие открывает человеку глаза, возвышает его.

Гордость заслоняет человеку глаза, унижает, развращает его. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Смиренномудрый отчетливее сознает разрушительную силу духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия. Человек, обладающий целомудрием и смиренномудрием, реально оценивает добро и зло, знает, что жизнь — борьба, а совершенствование — целожизненный подвиг.

Требуются огромное усилие и терпение, чтобы сохранить себя в чистоте и правде, терпения-то мы и просим у Господа. Терпение — святая добродетель, без которой нельзя жить в этом мире. Ее освятил Сам Господь, многомилостивый и долготерпеливый. Терпение смягчает житейские трудности, избавляет от раздражения и отчаяния, рождает мужество, укрепляет надежду на помощь свыше, на оружие святого креста, на свои собственные силы, которые Бог благословляет и укрепляет. Терпение рождает спокойствие, рассудительность, смирение, богомыслие и молитву. Претерпевший до конца, по слову Евангелия, — спасется.

Терпение тесно связано с любовью, которая венчает все. Святой апостол Павел говорит: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13,3). Молитвой преподобного Ефрема Сирина мы просим у Бога: «Дух… любве даруй ми, рабу Твоему». Любовь — это не только добродетель. Это сама сущность жизни. Бог есть Любовь и по имени, и по существу. Любовь соединяет человека с Богом, Источником любви. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13,4-7). Вот что такое любовь, о которой мы просим в эти святые дни, дни молитвы и покаяния. Без любви к Богу и людям напрасен будет наш пост и подвиги.

Господи! Даруй же нам дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве. Аминь.

Заключительная часть этой дивной молитвы: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков».

Краткая по количеству слов, но глубочайшая по смыслу и содержанию, эта молитва всегда трогала сердца верующих людей. Многие о ней размышляли и писали, объясняли ее. Один из великих поэтов так писал о ней:

«Но ни одна из них меня не умиляет,

Как та, которую священник повторяет

Во дни печальные Великого поста,

Всех чаще мне она приходит на уста

И падшего свежит неведомою силой…»

Почему же в конце этой молитвы мы просим Бога дать нам возможность увидеть свои грехи и не осуждать нашего брата? Увидеть свой грех и осознать его пагубную силу — задача кающегося и ищущего очищения. Без сознания своей греховности нет истинного покаяния, а значит, нет и исправления. Только тот человек на пути к исправлению, который понимает глубину своего падения, жалеет о соделанном и ищет исправления. Святые отцы учат, что осознавший глубину своего падения уже недалек от спасения. Видеть свои грехи важно и необходимо для того, чтобы не повторять их; видеть свои грехи важно и необходимо для того, чтобы осознать, что грех — это нарушение нормы, это оскорбление Творца, за которое рано или поздно придется отвечать перед своей совестью и людьми, перед Богом, здесь и в будущей жизни. Видеть свои грехи необходимо для того, чтобы просить у Господа прощения и исправления. Человек, видящий глубину своего падения и знающий горечь последствий этого, не будет самолюбивым, гордым и самонадеянным — такой человек будет смиренным и сокрушенным. А «сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит» (Пс.50,19).

Тот, кто по-настоящему увидел и, увидев, осознал свои недостатки, не станет указывать пальцем «на сучок в глазу брата своего» (Мф.7,3).

Мы просим Бога: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Почему нельзя осуждать братьев своих? Во-первых, потому, что это запрещает Господь: «Не судите, да не судимы будете» (Мф.7,1). Во-вторых, суд человеческий может быть ошибочным. Осуждая ближнего, мы рискуем быть необъективными, так как не знаем до конца человека, его внутреннего состояния, не знаем его жизни. Мы любим вкладывать перст своего любопытства в чужие раны, ведем суды и пересуды, добавляем многое от себя, забывая заповедь: «Друг друга тяготы носите» (Гал.6,2).

Из личного опыта каждый знает, как трудно бывает сказать о человеке доброе слово, даже когда он заслуживает того, и как легко и просто говорить о человеке плохо, осуждать его или высмеивать. Осуждая других, мы впадаем в грех гордости, надменности и самомнения. И, наконец, мы не имеем права судить брата своего потому, что это право принадлежит одному Богу — Сердцеведцу и Мздовоздаятелю. Вот почему так часто мы повторяем в эти дни: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего».

Заканчивается молитва Ефрема Сирина славословием: «Яко благословен еси во веки веков. Аминь». Нас благословляет Церковь, священники, мы получаем благословение от своих родителей, сами благословляем своих детей и близких. В благословении мы получаем и даем благо. Почему же мы именуем Бога «благословенным»? Почему говорим: «Благословен Бог наш…», «Благословлю Господа на всякое время…», «Яко благословен еси во веки веков» и т.д.? Благословен Бог наш и благословенно Имя Его в силу того, что Он есть абсолютное Благо, Любовь, Истина и Святость. Благословенно — состоит из двух слов: «благо» и «слово». Благословен тот, о ком можно сказать самые благие, самые возвышенные и добрые слова. Господь благословен над всеми благословенными, потому что Он источник всякой благостыни. Ему подобает всякая слава, честь и поклонение. Буди же Имя Его благословенно от ныне и до века! Аминь.

Молитва Ефрема сирина проповедь

Сильная молитва Ефрема Сирина

Когда начинается Великий пост, верующие люди, пришедшие в церковь, слышат большое количество различных молитв. Но молитва Ефремов Сирина звучит намного чаще всех остальных. Необходимо читать эту молитву два раза в течение одного дня, это является обязательным условием. Но молитва звучит не каждый день, по субботам и воскресеньям ее читать не нужно.

Читайте также  Молитва на снятие сглаза порчи

Во время первого чтения данной молитвы человек делает земной поклон после каждого прошения. Затем ему необходимо повторить 12 раз: «Боже, очисти меня грешного», при этом нужно делать небольшие поклоны. Далее снова следует прочесть всю молитву и сделать один земной поклон.

О чем молятся

Молитва Преподобному Ефрему Сирину необходима для покаяния. В ней указаны все грехи, что люди совершают чаще всего и все те, которые являются очень страшными, они мешают человеку каяться. О чем просят в молитве:

  • очень часто люди проводят беспечно свое время или просто ленятся что-то сделать, это считается грехом, люди в этой молитве просят о прощении. Ведь каждый человек наделен Господом каким-либо уникальным талантом, который он должен использовать для блага человечества;
  • молитва Ефрему Сирину направлена на то, чтобы человек избавился от гнева, стал более терпеливым и ему были прощены его грехи;
  • также люди просят избавиться от злых и пустых разговоров, которые они периодически делают;
  • читая молитву Ефрема Сирина в пост, люди хотят приобрести терпения, ибо грех делает людей нетерпеливыми.

Зачем нужна эта молитва?

Иногда люди не понимают, почему эта, на первый взгляд, простая и небольшая молитва занимает такое высокое место в богослужении в пост. Ответ достаточно прост, в молитве Преподобного Ефрема Сирина были собраны все позитивные, а также негативные элементы покаяния. Также читая данную молитву, человек определяет для себя список подвигов.

Главной целью подвигов является освобождение человека от какого-либо недуга, который мешает нормальной жизни, препятствует ему вступить на путь обращения к Богу. Наиболее распространенным недугом считается: лень, праздность, небрежность.

Эти негативные качества плохо влияют на человека, они тянут его вниз, тем самым он не только отдаляется от бога, но лень, нерадение постоянно мешают человеку, что-то изменить в своей жизни в положительную сторону. Когда читают молитву Ефрема Сирина, прихожане просят у Господа прощения за все те грехи, которые они сделали.

Еще одним сильным недугом является – уныние. Многие духовные учителя считают данную проблему главной опасностью для человеческой души. Когда человек находится в этом неблагоприятном состоянии у него пропадает возможность адекватно оценивать ситуацию и видеть что-то хорошее, все сводится к негативу.

Большинство верующих людей придерживаются общего мнения, что в таком случае человеком начинает управлять дьявол, ведь он лжец, который преподносит человеку неправильную информацию о Боге и о всем мире в целом, наполняя весь его мир тьмой. Читая молитву Ефрема Сирина, люди просят, чтобы к ним никогда не пришло такое состояние, и они могли по полной ощущать все краски жизни.

Последним недугом является любоначалие – это излишняя любовь к власти. Любоначалие возникает у человека вследствие наличия двух вышеописанных недугов, которые извращают понимание человека. Он через власть желает возмездия в отношении к другим людям, стараясь подчинить их себе.

Почему произносят эту молитву только в период поста?

Человек должен каждый день обращать внимание на то, что он делает, как он проживает свою жизнь. Но именно в период поста необходимо сосредоточиться, определить свои грехи и сделать все возможное, чтобы исправить свои недостатки.

В период поста человек должен приложить еще больше усилий, чем обычно, чтобы преобразить свою жизнь в лучшую сторону. Но, для достижения этой цели необходимо Божие содействие именно для этого люди и читают данную молитву.

Молитва Ефрема Сирина «Господи Владыко»

Господи и Владыко живота моего!
Дух праздности, уныния, любоначалия
и празднословия не даждь ми.
(Земной поклон)
Дух же целомудрия, смиренномудрия,
терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
(Земной поклон)
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя
прегрешения и не осуждати брата моего,
яко благословен еси во веки веков
Аминь.
(Земной поклон)
Боже, очисти мя, грешную (грешного).
12 раз с поясными поклонами

Молитва обидящих Ефрема Сирина

Помилуй, Господи, ненавидящих меня и завидующих мне!
Помилуй, Господи, клевещущих на меня и наносящих мне обиды!
Ничего злого не сотвори с ними за недостойнаго раба Своего; но по неизреченному милосердию Своему и по безмерной благости Своей ни в этой жизни, ни в будущем веке да не потерпят они зла за меня, грешнаго!
Освяти их милостью Своей и осени благодатью Своей, Всеблагой, потому что пред всеми благословен Ты во веки веков. Аминь.

Читая молитву Ефрема Сирина, люди просят избавить их от уныния, излишней любви к власти и лени, так как это считается тяжелыми грехами. Именно в период Великого поста человек должен максимально сильно обращать внимание на все деяния, что он делает.

Молитва Ефрема Сирина

Аудио
Поделиться:
Нравится:

Персоны

  • Митрополит Казанский и Татарстанский Феофан

Предыдущие выпуски

  • 25 июля 2018 г. Проповедь священника с Литургии 8 июля 2018 года
  • 9 мая 2012 г. Митрополит Кирилл в защиту веры
  • 23 апреля 2012 г. Слово в праздник Светлого Христова Воскресения
  • 20 апреля 2012 г. Христово Воскресение (г. Ростов-на-Дону)

Помощь телеканалу

Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!

«Православная газета»

Мы в контакте

Последние телепередачи

  • 15 ноября 2021 г. Трансляции богослужений

Божественная литургия 15 ноября 2021 года

14 ноября 2021 г. Трансляции богослужений

Божественная литургия 14 ноября 2021 года

14 ноября 2021 г. О телеканале

Поддержите «Союз»! Протоиерей Николай Лищенюк

14 ноября 2021 г. «Слушаем святых отцов»

Слушаем святых отцов

14 ноября 2021 г. «Слушаем святых отцов»

Слушаем святых отцов

Вопросы и ответы

Допустимо ли не причащаться, присутствуя на литургии?

— Сейчас допустимо, но в каждом конкретном случает это пастырский вопрос. Нужно понять, почему так происходит. В любом случае причастие должно быть, так или иначе, регулярным, .

Каков смысл тайных молитв, если прихожане их не слышат?

— Тайными молитвы, по всей видимости, стали в эпоху, когда люди стали причащаться очень редко. И поскольку люди полноценно не участвуют в Евхаристии, то духовенство посчитало .

Какой была подготовка к причастию у первых христиан?

— Трудно сказать. Конечно, эта подготовка не заключалась в вычитывании какого-то особого последования и, может быть, в трехдневном посте, как это принято сегодня. Вообще нужно сказать, .

Как полноценная трапеза переродилась в современный ритуал?

— Действительно, мы знаем, что Господь Сам преломлял хлеб и давал Своим ученикам. И первые христиане так же собирались вместе, делали приношения хлеба и вина, которые .

© 1999-2021 Екатеринбургский епархиальный Информационно-издательский центр

Все материалы интернет-портала Екатеринбургской епархии (тексты, фотографии, аудио, видео)
могут свободно распространяться любыми способами без каких-либо ограничений по объёму и срокам
при условии ссылки на источник («Православная газета», «Радио «Воскресение», «Телеканал «Союз»).
Никакого дополнительного согласования на перепечатку или иное воспроизведение не требуется.

Дорогие друзья

Мы не просим у вас милостыню. Мы ждём осознанной помощи от тех, для кого телеканал «Союз» — друг и наставник.

Цель телекомпании создавать и показывать духовные телепрограммы. Ведь сколько людей пока еще не просвещены Словом Божиим? А вместе мы можем сделать «Союз» жемчужиной среди всех других каналов. Чтобы даже просто переключая кнопки, даже не верующие люди, останавливались на нем и начинали смотреть и слушать: узнавать, что над нами всеми Бог!

Давайте вместе стремиться к этой — даже не мечте, а вполне достижимой цели. С Богом!

Молитва Ефрема Сирина -Господи и Владыко живота моего

Го́споди и Влады́ко живота́ моего́! Дух пра́здности, уны́ния, любонача́лия и праздносло́вия не даждь ми. (Земной поклон)
Дух же целому́дрия, смиренному́дрия,терпе́ния и любве́ да́руй ми, рабу́ Твоему́. (Земной поклон)
Ей, Го́споди Царю́, да́руй ми зре́ти моя прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, яко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в. Ами́нь.(Земной поклон)
Бо́же, очи́сти мя, гре́шного. (12 раз с поясными поклонами)

И ещё раз читается вся молитва полностью с одним земным поклоном в конце.

ГОСПОДИ И ВЛАДЫКО ЖИВОТА МОЕГО — ТОЛКОВАНИЕ

«В молодые годы был я злоязычен, – вспоминал преподобный Ефрем Сирин, – бил, ссорил других, препирался с соседями, завиствовал, к странным был бесчеловечен, с друзьями жесток, с бедными груб, за маловажные дела входил в ссоры, поступал безрассудно, предавался худым замыслам и блудным мыслям».

Эта молитва Ефрема Сирина состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия.

Начинается молитва преподобного Ефрема Сирина обращением к Богу: Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках – участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.

Что же означают эти страсти в молитве «Господи и Владыко живота моего…» преподобного Ефрема?

В первом прошении Ефрема Сирина преподобный просит Бога не дать ему духа праздности. Праздность всем понятна – это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях.

Для подвижника праздность – это сон на посту. Подвижник должен непрестанно чередовать полезные труды – молитву, труд, чтение, чтобы всегда быть подобным котлу, стоящему на огне. И тогда оку духовного труженика открывается, что «дух праздности» есть один из господствующих духов современности. Не трудиться и не учиться хочет «усредненный» современный человек, но отдыхать (от чего?), накапливать впечатления, расслабляться. На сленге это называется «отрываться», «зажигать», «балдеть». Не будь этой самой идеи праздности и стремления к ней, как к подлинному счастью, грех не маршировал бы так победно по улицам городов «цивилизованного» мира.

Но наш мир есть не только мир «расслабляющийся». Он же есть и мир унывающий. Само веселье нынешнее зачастую свидетельствует о глубоком надрыве в душе человека. Это не народные гулянья после сбора урожая. Это попытка забыться или раствориться в шуме. Депрессии, нежелание жить, потемки сознания, от которых спасаются наркотиками и алкоголем, то есть еще большими потемками, это же болезни века. Действительно: «Не плоть, а дух растлился в наши дни, И человек отчаянно тоскует…».

Уныние есть язва лютая, быть может, лютейшая. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны.
Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или – неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности. Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни. Спасение от этого — в молитвах.

Серафим Саровский говорил об этой страсти как о самой тяжелой. Куда бы ни бежал, принесешь ее с собою. Чем больше будешь стремиться к веселью и легкости, тем на более тяжкие приступы уныния себя обречешь. Оно не уйдет, вспугнутое твоим смехом. Оно терпеливо постоит за спиной, подождет, а когда устанешь смеяться, снова возьмет за горло. Воистину, мы вступили в эпоху, когда молитва святого Ефрема Сирина стала нужна всем без исключения.

Любоначалие же, это, просто говоря, желание начальствовать, властвовать, управлять. На каждой руке по пять пальцев и все – указательные.
Есть ведь многие, кому командовать некем. Но дайте им в подчинение на один только день пару человек – и вы удивитесь рвению и административному восторгу! А домашний деспотизм не отсюда ли растет, когда маленький человечек тиранит домочадцев, реализуя свои наполеоновские комплексы? На работе он – паинька и почти ангел, а дома – лев, выбежавший из клетки. Говорят, хочешь узнать человека – дай ему власть.

И еще одна грань становится заметна. Простые профессии нынче не в чести. Деток двигают в юристы, в менеджеры, в банковскую сферу. То есть туда, где «рулят процессом», а не гвозди забивают. Скоро десять банкиров выстроятся в очередь к одному электрику, потому что банкиров будет больше, чем электриков или столяров. А корень все там же – в любоначалии, в страсти к белым рубашкам, кожаным портфелям, служебному транспорту и высоким мыслям о личной значимости.
Отче Ефреме, моли Бога о нас!

Празднословие – это свобода слова помноженная на рабство мысли или на ее отсутствие. В нынешнем мире нам разрешено говорить все или почти все. Но велено говорить громко и всем сразу, так, чтобы никто никого не слушал, но все просто выговаривались. Это в эпоху цензуры слова были и оружием, и драгоценностью. В эпоху болтовни самые важные и емкие речи рискуют утонуть в тоннах макулатуры, рискуют затеряться в толпе слов, сказанных без надобности, праздно.

Культура слова связана с культурой молчания. Кому не о чем молча думать, тому и говорить не о чем. Говорить «просто так» нельзя. Это все равно, что есть, не чувствуя голода, и этим разрушать здоровье. Слово – это семя. Оно оплодотворяет, если оно живо. И совсем не зря существует такое понятие, как «словоблудие», потому что говорение ни о чем есть разновидность духовного излития семени на землю (ср.: Быт. 38:9). Чуть далее об этом говорится, что это было «зло пред очами Господа». Празднословие – враг молитвы, враг тишины, враг серьезных мыслей. Его одного хватит, чтобы оказаться в аду, поскольку «за всякое слово праздное дадут ответ люди в день судный».

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства – в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!». Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

Мы, сами того заранее не желая, увидели, что в четырех страстях, перечисленных в тексте молитвы Ефрема Сирина, пред нами предстали не просто четыре греховных духа. Предстал перед нами некий один дух, впитавший в себя все другие. и дух этот – дух мира сего. Это дух мира праздного, тоскливого, болтливого, высокомерного и, как ни странно, уверенного в себе. В этом противоречивом и больном мире мы живем, дух этого мира смешивается с воздухом, которым мы дышим, и травит нас постоянно. Так как же нам не бежать со всех ног в храмы Божии? Как же нам оставаться в бездействии?
Наше спасение — покаянием и такими молитвами, какими может нам передать чувства словами молитва святого преподобного Ефрема Сирина.

Из материалов бесед архимандрита Кирилла (Павлова) и протоиерея Андрея Ткачева

Православная Жизнь

Почему мы просим Бога оградить нас от праздности и как соблюдать себя, чтобы душа не сделалась пустой.

По милости Божией мы достигли святых дней Четыредесятницы, времени особого. Как говорили многие святые отцы, Четыредесятница – это весна духовная, а весной как бы раскрывается вся природа, распускаются цветы, поднимается трава, зеленеют деревья, обновляется жизнь. И если эти образы, заимствованные из природы, отнести к духовной жизни, то точно так же во время Святой Четыредесятницы должно произойти обновление наших духовных сил. Мы должны укрепиться в благочестии, в правильном целеполагании, связанном в первую очередь со стремлением к спасению души, потому что это и есть единственная цель, достижение которой простирается в вечность. Все другие цели ограничиваются земной жизнью человека, а забота о душе простирается в вечность.

Святые дни Четыредесятницы, как и многие другие дни, посвященные особой заботе человека о своей душе, соединяются в святоотеческом сознании с таким понятием, как покой. Покой – это не праздность. Кстати, славянское слово «праздность» на русском языке звучит очень убедительно – «пустота». Праздный человек – это человек пустой, лишенный внутреннего содержания. И когда мы в молитве святого Ефрема Сирина просим: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми», то на первом месте – особая просьба к Богу оградить нас от праздности, от пустоты.

Почему же так? А потому что праздность никогда не остается праздностью. Подлинной праздностью, пустотой в физическом мире является вакуум. Вакуум – это пространство, в котором нет даже воздуха, это абсолютная пустота, праздность. Но мы знаем, что это состояние противоестественно для физического мира, и достаточно нарушить преграду между этим объемом праздности и окружающим миром, как вакуум немедленно наполняется воздухом, и никакая сила не может этому помешать, потому что праздность впитывает в себя окружающую среду. И когда мы просим Господа оградить нас от праздности, мы просим Его оградить нас от величайшей опасности, которую праздность таит в себе, – от способности вбирать в себя все, что нас окружает, часто без всякого разбора. Не сама по себе праздность опасна – опасность заключается в том, что вместо праздности появляется нечто воспринятое из окружающей среды, чаще всего греховное. Праздность – это и есть некий синоним греха, потому что на место праздности, место пустоты немедленно приходит грех как некое вещество духовное, способное заполнять пустоту человеческой души.

Ну, а что же нам делать для того, чтобы никогда не поддаваться праздности? Как соблюдать себя, чтобы душа не сделалась пустой? Необходимо наполнять душу таким содержанием, которое поглощало бы душу, захватывало ее; а для того чтобы это содержание имело спасительный смысл, мы должны душу свою наполнять прежде всего Божественными истинами, Божественными глаголами, потому что только Слово Божие несет нам абсолютную истину и есть величайшая ценность.

Именно время Великого поста предоставляет нам такую возможность – находясь в храме, стараться, несмотря на сложности славянского текста, проникать в смысл читаемого. Понятно, что невозможно следить все время за чтением; даже самый сосредоточенный человек – и тот неспособен в течение нескольких часов полностью погружаться в слушание текста. Но, может быть, потому и богослужения у нас с вами не такие уж короткие, чтобы дать возможность в течение этого времени все-таки приобщиться к тому, что произносится в храме, к тем спасительным мыслям, которые содержатся в богослужебных текстах и Священном Писании.

Действительно, для того чтобы преодолеть праздность, нужно наполнять себя положительным содержанием. Это имеет отношение ко всей жизни человека, но в первую очередь к его духовной жизни. Поэтому так важно чтение Священного Писания, а если есть возможность, то и житий святых; также, если есть навык чтения святоотеческих текстов, очень полезно читать святых отцов. Другими словами, нужно находить, особенно во время Великого поста, эту возможность, это окошечко в нашей повседневности, в нашей жизни, загруженной многими, хоть и не всегда значимыми событиями, – для того чтобы погружаться в священные мысли, доносимые до нас словом Божием, в мысли святых отцов. Как я уже сказал, богослужения дают нам такую возможность, хотя многим из-за незнания славянского языка затруднительно понимать все, что читается и поется в храме Божием. Может быть, это следует восполнять домашним чтением житий святых, но в первую очередь – чтением Священного Писания.

Читайте также  Молитва маарив текст

Мы должны жить действительно богатой духовной жизнью. Вот тогда никакого вакуума внутри нас не будет, и никакая праздность не заполнится греховным содержанием. Но нужно еще и еще раз уразуметь, осознать, прочувствовать, может быть, даже выстрадать то, что пустота и праздность, то, что иногда так желанно и что мы по ошибке отождествляем с отдыхом, таковым вовсе не является. Господь, создав человека, предназначил его к труду и дал ему заповедь об отдыхе: шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу Богу твоему (Исх. 20:9). В новозаветной истории этот седьмой день стал воскресеньем, первым днем недели, который мы обязаны посвящать мыслям о вечности. Мы должны посвящать этот день уразумению того, чему Господь через слово Свое учит нас. И тогда мы действительно окажемся способными изгонять праздность из своей жизни, не создавать внутренний духовный вакуум, не пускать в свою жизнь все то греховное, опасное, погубляющее душу, что немедленно проникает в душу, если она пуста, если там вакуум, если там ничего нет.

Великий пост учит нас многим важным смыслам, познание которых открывает нам путь к спасению. И если молитва святого Ефрема Сирина начинается с просьбы к Господу о том, чтобы Он избавил нас от праздности, то всякий раз, когда мы слышим эту молитву, давайте молиться Господу, чтобы Он оградил нас от этой опасности и не дал возможности злым началам заполнить то пространство в душе, которое возникает, когда она пребывает в праздности. Умудренные великими словами молитвы святого Ефрема Сирина, постараемся сохранить их и в уме, и в сердце своем. Аминь.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси КИРИЛЛ

Понедельник первой седмицы Великого поста 2021 года

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector