Место для молитвы у буддистов

Место для молитвы у буддистов

Место для молитвы у буддистов

Буддистский монастырь и храм (видео)

Здравствуйте, уважаемые читатели! В этот раз поговорим о буддийских культовых заведениях разных направлений. Каковы же особенности буддийских храмов?

Пропитанные историей, интригующие, с впечатляющими архитектурными изысками и резными рельефами, многие храмы – это настоящие чудеса для исследования.

Обычно умиротворённое и безмолвное, блуждание по территории храма, погрузившись в свои собственные мысли – это незабываемый опыт, вне зависимости от религиозных предпочтений.

Правила поведения
Что означают названия
Внешнее и внутреннее устройство
Заключение

История

Первые буддийские монастыри (монг. Бурханы шашны хийд) монголов, джунгаров и бурят представляли собой комплексы соответствующим образом обустроенных юрт, кочевавших вместе с родами их владельцев-лам или ставками феодалов.

Первый стационарный монастырь в северной Монголии (Халхе), — Эрдэни-Дзу, — был построен Тушэту-ханом Абатаем в 1585 году. Со времени Дзанабадзара, первого монгольского Богдо-гэгэна, в Халхе началось массовое строительство новых монастырей. Монастыри основывались и содержались всеми слоями общества — от общеимперской администрации и халхаских ханов до мелкой знати и сомонных аратских сообществ.

К моменту социалистической революции 1921 года в Монголии насчитывалось свыше тысячи крупных и мелких монастырей и храмов. В период религиозных репрессий Чойбалсана большая часть их была разрушена и заброшена; имущество конфисковано. К настоящему времени монгольским буддистам возвращена часть уцелевших монастырей и храмов. К 1997 году в стране насчитывалось более 160 храмов и монастырей, включая заново построенные.

Правила поведения

Азиатские буддийские храмы живут в двух реальностях: они являются священным местом поклонения и туристической достопримечательностью. Во время путешествия туристы посещают, как минимум, один, а то и несколько храмов.

Путешествующие подчас допускают характерные бестактности по отношению к послушникам и их святыням: приходят с оголёнными ногами и плечами, хвастаются тату с Буддой, взбираются в обуви на пагоды и т. д.

Но тех из них, кто следует простым, легко запоминаемым правилам, приветливо встречают в святилищах. Нужно лишь проявлять уважение:

  • Выключить мобильный телефон
  • Вытащить из ушей наушники
  • Говорить тише
  • Избегать ненужных разговоров
  • Снимать головной убор и обувь
  • Не курить
  • Не употреблять жевательную резинку

Ведь они ступают на действительно священную территорию, куда местные приходят пообщаться с божественным. Любой намёк на неуважение может причинить им глубокую обиду.

Обувь следует всегда снимать и оставлять снаружи главной территории поклонения. Где это сделать, подскажет сложенная обувь других посетителей. В некоторых буддийских странах это закон, за несоблюдение которого могут арестовать.

Плечи должны быть прикрыты, брюки – быть длинными. В некоторых храмах на входе предложат за небольшую плату саронг или другую накидку, если служитель посчитает одежду недостаточно закрытой.

В других местах проявляют бо̒льшую снисходительность. Но скромность в любом случае оценят.

Внутри никогда не следует касаться, сидеть рядом, взбираться на статую Будды или возвышение. Нужно получить разрешение фотографировать и никогда этого не делать во время поклонения.

Выходя, нужно пятиться лицом к Будде и лишь затем повернуться к нему спиной.

Крайней грубостью считается показывать пальцем на убранство помещения или людей. Указывать на что-то можно правой рукой ладонью вверх.

Сидя, не следует протягивать ноги в направлении людей или будд. Если в это время войдёт монах, нужно встать, чтобы выразить уважение, и подождать, пока он закончит простирания, и тогда только снова сесть.

Монахи – это дружелюбнейшие люди. Когда вы видите их подметающими у входа, знайте, что они больше беспокоятся, чтобы кто-то из входящих не наступил случайно на насекомое, чем о чистоте.

Они не едят после полудня. Поэтому позаботьтесь о том, чтобы не есть в их присутствии. Если монах сидит, нужно тоже присесть, прежде чем начать разговор, чтобы не быть его выше. Давать ему и брать у него что-то можно только правой рукой.

Для женщин правила ещё суровее. В этих краях не принято, чтобы женщина касалась или вручала что-нибудь послушнику. Даже случайное касание рясы приведёт к тому, что ему нужно будет поститься и выполнять очищающий ритуал.

Если нужно сделать пожертвование, деньги передаются мужчине. Только он может отдать их члену монашеской общины.

И напоследок несколько советов, которые покажут, что вы изучали обычаи буддистов перед визитом сюда:

  • Подходя к алтарю, ступайте сначала левой ногой, а отходя — правой.
  • Традиционное приветствие – сложить руки в молитвенном жесте перед грудью и слегка поклониться. Чтобы выразить глубокое уважение членам общины, руки поднимают выше, на уровне лба.
  • Почти возле каждого храма есть металлический ящик для пожертвований. Они поддерживают работу святилища, особенно малобюджетного. После визита жертвуйте сюда около доллара.

Как называется буддийский храм

Храм Будды может иметь разные названия: дацан, или, непосредственно название самого храма, сочетающееся со словами дзи, дэра, тэра, гаран.

В том случае, если храм называют по местности или в честь основателей, то в названии присутствует тэра или дэра. Например, Асука-дэра так называется в связи с тем, что храм расположен на равнине Асука. А Татибана-дэра является храмом рода Татибана.

Если же в названии строения используется величание учителя или имя почитаемого божества, то используется дзи. Например: Якусидзи – храм Бхайшаджьягуру или будды-целителя Якуси.

Дополнительное название гаран применяют для обозначения древних храмов. С санскритского «сангхарама» – «общинное жилище».

Если в сооружении для проведения обрядов нет всего, что необходимо для такого помещения, то такое здание называется молельней.

Храм буддизма штата Махараштра

Архитектура буддийских храмов и монастырей

Что означает быть буддистом? Если объяснить с точки зрения этого религиозного учения, то быть буддистом – это искать прибежища у «Трех Сокровищ». «Три сокровища» – это Будда, его учение и община, образовавшаяся вокруг этого учения. Строение спроектировано таким образом, чтобы воплощать все «Три Сокровища». Они представлены все в одном месте, но при этом разделены на части, каждая из которых несет свою смысловую и религиозную нагрузку.

Храм Махабодхи

Буддийский храм – это священная комплексная постройка, представляющая религиозную ценность, место паломничества, поклонения и обитания буддийских монахов. Он должен быть защищен от внешних воздействий, беспокоящих это святое место – посторонние звуки, зрелища, запахи и другие влияния. Территория закрыта со всех сторон, а при входе расположены мощные ворота.

В «золотом зале» (кондо) помещаются любые изображения будды (Будда Шакьямуни, сострадательный Амитабха и др.) – вышитые, рисованные, в виде скульптур. В том же помещении могут находиться любые изображения разных почитаемых существ, бодхисаттв.

Пагода – это постройка, предназначенная для хранения останков тела (земного) Будды Шакьямуни. Практически каждый буддистский храм имеет свое предание о том, как останки попали в него. Зачастую пагода состоит из трех или пяти ярусов, а в центре размещен главный столб. Под ним или на самой его верхушке и хранятся останки Будды.

Помимо текстовых вариантов буддийского учения, хранящихся в виде свитков, религиозная информация и различные священные предания передаются из уст в уста. Кроме того, в «зале для чтений» (ко:до) регулярно проводятся чтения и толкования учения.

С VIII столетия появляются ками – места для почитания «родных богов». Их размещают как на территории храма, так и за ее пределами. Богов почитают как защитников храма.

В общину храма входят монахи, их ученики и миряне, временно поселившиеся в галереях.

Монастырь Таванг

Буддийские храмы в Индии имеют свои особенности оформления. Монументальные сооружения имеют большое количество арок, сводов, колонн, рельефов, посвященных Будде. При этом все эти неповторимые архитектурные элементы доведены до безупречности. В Индии чаще всего ступы встречаются в виде сферы на основании кубической формы. Их входы обычно представлены в виде каменных ворот, на которых красуются резные изображения. Также встречаются постройки с острыми высокими куполами с барельефами.

Ват Арун, Таиланд

Расположенный на западной стороне реки Чапхрая, храмовый комплекс входит в число архитектурных жемчужин Сиама. Центральным зданием Храма Солнечного Восхода является 79-метровая пагода, искрящаяся на солнце разными цветами. Несмотря на свое название, Ват Арун лучше всего наблюдать в лучах заходящего солнца. Храм является архитектурным представлением горы Меру, считающейся центром Вселенной в буддийской космологии.

Смотрите также: 10 самых известных храмов Азии

Буддийские монастыри в России: что это и как устроены

Б уддизм — одна из самых распространённых религий на территории нашей страны. Вопреки распространённому заблуждению, буддизм вовсе не является чуждой для нас культурой и религией. Так, даже тибетские ламы подтверждают тот факт, что род Будды Шакьямуни когда-то обитал в районе современного города Запорожье и лишь потом в силу социально-экономических потрясений переместился в Индию.

Философия Будды остаётся актуальной даже спустя 2500 лет после того, как Будда дал миру своё учение. Это вполне простое и практичное учение о том, что в жизни есть страдание, но самое главное — это набор рекомендаций о том, как этих страданий можно избежать и достичь состояния свободы от страданий — нирваны. Поэтому для того чтобы быть буддистом, необязательно жить в Индии или Тибете. И сегодня в нашей стране есть множество буддийских храмов, в которых последователи Учения могут прикоснуться к великой тайне самого Будды. Попробуем рассмотреть особенности буддийских храмов, а также узнаем о наиболее известных монастырях буддизма на территории нашей страны. Узнаем о том, как правильно называются буддийские храмы и где их можно найти.

Краткое описание буддийского храма

Буддийский храм называется «дацан». Архитектура буддийского храма представлена следующим образом: это единый комплекс, который обнесён высоким забором, ворота в храм традиционно располагаются с южной стороны. Чаще всего ворота украшены различными божествами и воинами, именуемыми «дхармапалами», которые призваны защищать храм от различных посягательств недоброжелательных существ — духов, зверей и людей.

Краткое описание буддийского храма: внутри храмового комплекса, как правило, располагается несколько построек, чаще всего — в два или три этажа. Классические храмовые постройки стараются делать невысокими, чтобы не нарушалась гармония окружающего мира — постройки не должны выделяться на фоне общего пейзажа. Сверху постройки покрыты скошенными крышами с украшенными росписью карнизами. Карнизы у буддийских храмов весьма своеобразные — они загнуты так, что располагаются практически горизонтально. Внешний вид храмового комплекса чаще всего представлен жёлтыми и красными цветами.

Над входом в храм часто располагается так называемая «дхармачакра» — колесо учения и две газели по обеим сторонам. Этот символ давней легенды о том, что на первую проповедь Будды, помимо пяти его друзей-аскетов, пришли также две газели, которые слушали Будду. «Колесо учения» состоит из восьми спиц, которые символизируют так называемый Восьмеричный путь — восемь наставлений, следуя которым можно достичь совершенства.

Внутреннее убранство буддийского храма

Внутри храма располагаются так называемые молитвенные барабаны. Буддисты, проходя мимо них, касаются их рукой, в результате чего барабан начинает вращаться. В чём тут смысл? Смысл в том, что внутри барабана на тончайшей бумаге написаны мантры либо сутры, и считается, что во время вращения священная энергия мантры или сутры спирально закручивается и действует во благо всех живых существ. И так буддисты могут часами ходить и вращать барабаны, тем самым меняя вибрации в пространстве на более благостные.

Напротив входа обычно располагается алтарь. В центре, конечно же, располагается образ Будды, сидящего в Позе лотоса. Чаще всего образ Будды окружён изображениями или статуями бодхисаттв — просветлённых существ, которые распространяют Учение Будды и помогают живым существам вырваться из оков Сансары.

Помимо центрального зала, также есть лекционный, в котором монахи и прихожане собираются для того, чтобы читать и слушать лекции, проповеди, сутры, медитативную музыку. Здесь же могут проводиться и сами медитации, либо же для этого есть другие помещения. Также внутри храма есть библиотека, жилые помещения для монахов, столовая и подсобные помещения.

При входе в храм принято здороваться с образами Будд, божеств и бодхисаттв. Традиционно буддист подходит к образу, складывает руки в молитвенном приветствии и подносит их сначала ко лбу, приветствуя образ от ума, затем ко рту, приветствуя образ речью, и к груди, приветствуя образ от сердца.

Вот такое примерное описание буддийского храма. Разумеется, особенности архитектуры и внутреннего убранства могут отличаться в зависимости от направления учения и особенности самого строения: это может быть буддийский университет, храм или монастырь.

О дацанах

Как мы уже выяснили, правильное название буддийского храма — «дацан». Изначально так называли буддийские монастыри-университеты, а в тибетском буддизме дацанами называют отдельные факультеты таких университетов. Обычно в классическом дацане было три факультета: один был посвящён изучению философии, второй — изучению медицины, а третий — тантрическому направлению в буддизме. Дацаны были особенно распространены на территории Бурятии.

До Октябрьской революции в Российской Империи насчитывалось 35 дацанов, практически все из них — в Забайкальской области и только один — в Санкт-Петербурге. Не все из храмов пережили суровые годы революции и гражданской войны, поэтому на сегодняшний день их осталось не более тридцати.

История буддийского храма в России

История становления буддизма в России уходит своими корнями ещё в VIII век. Но первое распространение в нашей стране буддизм получил в XVII веке, благодаря калмыцким племенам. Далее буддизм как полноценная религия стал распространяться в Бурятии благодаря монгольским и тибетским ламам, которые укрывались на этих территориях от политических гонений. Официальным признанием буддизма мы обязаны императрице Екатерине Алексеевне II, которая в 1764 году учредила пост ламы Восточной Сибири и Забайкалья. Это можно считать точкой отсчёта для развития буддизма в России. Интересно, что в ответ на этот жест ламы Бурятии признали императрицу воплощением так называемой Белой Тары — женской ипостаси бодхисаттвы Авалокитешвары.

На пороге революционных потрясений 1917 года буддизм уже стал едва ли не главной религией в Забайкалье. Но в советские годы после ряда восстаний было принято решение закрыть все действующие храмы. И уже к началу Великой Отечественной войны в Советском Союзе не осталось ни одного официально действующего буддийского монастыря или храма. Официальной версией такого поступка были утверждения о том, что буддийская религиозная община тесно сотрудничает с японской разведкой, о чём даже было написано в газете «Правда». На период военных лет буддизм фактически был вне закона. Лишь после войны был открыт Иволгинский дацан, а спустя год он стал фактически центром буддизма в СССР.

Оттепель в религиозной политике СССР позволила полностью выйти на официальный уровень буддийскому духовенству лишь к концу 80-х, а в 1990 году в стране сразу были открыты десять дацанов. В 1996 году была образована Буддийская традиционная Сангха России. На состояние 2005 года в России насчитывается не менее 1 % населения, исповедующего буддизм. Эти цифры указаны в социологическом исследовании Филатова и Лункина «Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность». Однако, что касается тех, кто непосредственно практикует, то их количество не превышает полумиллиона человек.

Буддийские монастыри в России

На сегодняшний день буддийские храмы в России есть в Москве (Тупден Шедублинг, Легшед Даржалинг), Московской области (Кунпанлинг, Тубтен Линг), в Санкт-Петербурге (Буддийский храм в Санкт-Петербурге), а также в Республике Калмыкия, Республике Бурятия (в том числе тот самый Иволгинский дацан, который стал первым в России после Второй Мировой войны), Республике Тыва, Республике Алтай, в Астраханской области, Омской области, Иркутской области, Свердловской области и Забайкальском крае.

Сегодня буддизм является одной из распространённых и официально признанных религий, поэтому возможность исповедовать и практиковать буддизм сегодня предоставлена даже в местах лишения свободы. Так, в Федеральной службе исполнения наказаний зарегистрированы девять дуганов и несколько буддийских молитвенных комнат, расположенных в исправительно-трудовых учреждениях и учреждениях исполнения наказаний по всей стране.

Буддийский храм Санкт-Петербурга

Среди всех буддийских храмов особенно выделяется Буддийский храм в Санкт-Петербурге, или по-другому — Гунзэчойнэй. Это практически целый буддийский город в России. Храм был основан ещё в 1909 году, но с 1916-го вынужден был фактически прекратить своё существование по причине отсутствия финансирования. А уже спустя три года, в ходе Гражданской войны, храм и вовсе был разграблен. Во время пожара была уничтожена бесценная библиотека храма.

Лишь в 1921 году храм снова стал действующим, но уже в 1937-м для храма вновь наступили непростые времена. По версии следователей НКВД, монахи храма были причастны к диверсионно-разведывательной деятельности в пользу Японии. Монахи были арестованы, некоторые расстреляны. Дацан вновь был закрыт, до войны в нём проводили спортивные мероприятия, а во время войны там была развёрнута мощная радиостанция. В 1968 году здание признали памятником архитектуры, и только в 1990-м оно вновь было передано буддийской общине.

На сегодняшний день храм Гунзэчойнэй — это один из главных культурно-просветительских центров буддийской общины в России. Помимо совершения молебнов, медитаций и практик, там также регулярно читаются лекций по философии, астрологии и тибетской медицине.

Буддийский алтарь дома — священный уголок

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня мы узнаем, как обустроить буддийский алтарь дома.

Слово «алтарь» имеет древнее происхождение. В английском языке существует два слова, обозначающие это место: «altar» и «shrine».

Первое из них значит «жертвенник», то есть место, где делаются подношения. Перевод второго – «святыня», «место поклонения» — более точно отражает предназначение буддийского алтаря.

Зачем он нужен

В отличие от христианства, место поклонения в буддизме не служит для выражения благоговения перед кем-то внешним. Оно является отражением нашей внутренней природы, пока ещё не раскрытых качеств, того идеала, к которому следует стремиться.

Неверно полагать, что буддисты задабривают божества дарами, надеясь получить взамен избавление или быстрое достижение буддовости. Каждый адепт учения имеет внутренний потенциал, который поможет ему добиться этого собственными силами.

Обустроив святилище дома, послушник получает постоянное напоминание о своём истинном предназначении. Это как зеркало, в котором он видит себя преображённым в будущем.

Удобно иметь место, красивое и чистое, где можно «встретиться с самим собой» и вспомнить, что и как нужно делать. Оно поможет чаще медитировать.

Алтарь для буддиста является внешним Прибежищем на пути к просветлению. Целью этого нелёгкого и долгого пути является постижение природы своего ума. Будда олицетворяет ум, поэтому в любом алтаре он занимает центральное место.

Чтобы не сбиться с пути, нужны знания, учение – Дхарма. Без поддержки в пути не обойтись. И помогут адепту те, кто уже достиг реализации, имеет больше опыта и знаний, продвинулся дальше по пути – это члены монашеской общины, Сангхи.

Эти «три буддийские драгоценности»: ум, знание, помощники и составляют внешнее Прибежище послушника, что символически отображается в алтаре.

Где расположить

Чтобы организовать алтарь у себя дома, нужно выбрать крепкий стол или устойчивую полку в комнате. Некоторые люди отводят под домашний алтарь целое помещение.

Один из вариантов — это сделать трёхуровневый деревянный пьедестал своими руками, вложив частичку своей души в его создание.

Правильным является, чтобы статуи возвышались над сидящим послушником. Достигнуть этого можно, если поставить их на подставку примерно в метре от пола.

Если для размещения алтаря выбрана спальня, он устанавливается выше изголовья спального места. Не рекомендуется располагать его в ногах.

По канонам, лучшее место для алтаря в западной части помещения при входе в комнату на востоке. Но если такое невозможно, то подойдёт любое расположение.

Составные элементы

На алтаре следует разместить необходимые предметы в нужном порядке. Прежде всего, понадобится образ Будды, занимающий центральное положение во всей конструкции.

По желанию послушника будд может быть несколько. Подойдёт статуэтка, обыкновенный фотоснимок, и даже лист бумаги, на котором написано «Будда».

Если подходящий образ Будды не находится, его могут заменить его реликвии, ступа, символизирующая ум учителя, буддийская священная книга, лист дерева Бодхи, изображение следов Будды.

Считается нарушением церемониала, если Будда будет находиться ниже каких-либо других изображений в этом помещении.

Слева от Будды располагается мантра, написанная на бумаге или другом подходящем материале. Она символизирует речь.

Хорошо расположить здесь «Сутру сердца», которая содержит всё, что хотел передать Будда. Это может быть и какая-то рукопись, имеющая отношение к личной практике адепта.

Будду могут окружать бодхисаттвы, хранители Дхармы или образы учителей из прямой линии передачи знаний.

Справа от Будды, или под ним, при многоуровневом устройстве алтаря, обычно располагается ступа. Совершенно не обязательно покупать дорогую копию ступы, да это и противоречит целям буддизма.

Читайте также  Молитва как молиться

Как сделать простую ступу? Можно просто положить друг на друга три разных по размеру камушка в виде конуса. Подойдёт и фотография или модель из глины.

В действительности, не так важно, как выглядит алтарь, как то, что он значит для практикующего.

Чуть ниже, на втором уровне, можно поместить образ ламы, такого как Далай-лама XIV или Хотей (Будай) – смеющийся Будда, который считается воплощением Майтрея. Его почитают все школы буддизма, даже тхеравада, которая ни для кого больше не делает такого исключения.

Хорошей идеей будет поставить два хранителя: собак-львов, статуи которых часто можно встретить при входе в храм в Южной Азии, или дхармапал, например, Ямантаку или Махакалу, призванных защищать учение и каждого его адепта. Выбирать нужно тех, кто вам более знаком.

Что дарить

Подношения помещаются уровнем ниже. Традиционно подносят:

  • свечи
  • масляные лампы
  • цветы
  • благовония
  • фрукты
  • другую еду

Неважно, что должно быть преподнесённым, главное, что совершается это искренне, от чистого сердца.

Прежде всего, должна быть чашка с водой. Лучше наливать воду в стеклянную или хрустальную чашу, так как чистота воды символизирует ясность ума.

Некоторые буддийские школы используют две чаши для воды: одну для питья и вторую для умывания. Семь чаш характерны для тибетского буддизма. Подносимую воду меняют каждое утро.

Среди других предметов — колокольчик или поющая чаша на подушечке, как подношение приятного звука. Свечи и лампы на алтаре символизируют мудрость, которая устраняет беспросветность невежества.

В общем, соблюдаются следующие принципы: дар должен быть приятен для пяти органов чувств, иметь красивую форму, приятно звучать или пахнуть, обладать хорошим вкусом, радовать прикосновением к нему.

Как дарить

Так как буддийским монахам не позволяется есть после обеда, предпочтительней, не нарушая традиций, преподносить съедобные дары утром или незадолго до полудня. Но при желании, частичку каждой еды или чая перед употреблением можно предложить буддам.

Не ограничивайте дары, лежащие перед вами, их настоящим количеством. Мысленно дарите бессчётное их число и всей вселенной, желая, чтобы голодные насытились, а испытывающие жажду – её утолили.

Благовония тоже используются во время утреннего ритуала. Следует коснуться кончиком ароматизированной палочки лба и затем поджечь её, соблюдая безопасность. При этом подумать: «Я дарю это Будде, Дхарме (закону бытия) и Сангхе (монашеской общине)».

Остальные подношения уместны в другое время дня.

Нельзя подавать то, что украдено, досталось обманным путём или в результате того, что другие стали несчастны.

Нельзя давать несвежую, испортившуюся пищу или её остатки. Еду нужно оставлять на несколько часов и не допускать, чтобы она испортилась.

Как поступать со съедобными дарами

Выбрасывать пищу – грех, её можно предлагать гостям, животным, бедным людям или символически угостить будд и съесть самому.

Постоявшая вода не должна пропадать понапрасну. Можно полить ею домашние цветы или применить с другой полезной целью.

Заключение

Нет строгих правил по поводу того, как правильно устроить алтарь, каждый может оформить это место по своему вкусу, придерживаясь лишь основных предписаний.

Друзья, на этом мы заканчиваем нашу статью и желаем вам всего доброго! Если вы узнали что-то новое, рекомендуйте статью к прочтению в социальных сетях.

Гримуар

Буддийские обряды и церемонии (общие сведения)

Буддийские обряды и церемонии (общие сведения)

Непрочитанное сообщение Earnwulf » Вс июн 03, 2018 8:30 pm


В буддийских дацанах молебен называется хурал , что можно перевести как «собрание». Они читаются каждый день, в основном, на тибетском языке. Хуралы бывают малые и большие. Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 часов. Продолжительность – 1-2 часа. При этом наиболее благоприятными для умножения добродетели считаются 8, 15 и 30 лунный день.

Хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека, на разрешение его проблем. Когда ламы читают молитвы, то буддийские божества, которым посвящается молебен, незримо присутствуют в эти моменты в дацане. Внутреннее обращение человека к ним посредством молитвы, просьбы дает положительный эффект. Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энергетикой, очищая все вокруг и всех присутствующих. Люди любых национальностей и веры могут посещать хуралы.

Как заказать хурал

Обычно придя на хурал, нужно до его начала вписать имена близких, свое имя на специальной бумаге, которая лежит на кассе, затем указать сумму подношения. Сумма подношения может быть любой. Обычно, подносят 50, 100, 200 рублей. Бланк с именами и деньгами для подношения отдают в кассу. Кассир передает их во время хурала ламам, которые читают вслух или про себя имена верующих. Либо их можно положить самому на стол, стоящий возле выхода. Об этом нужно спросить у кассира. Также можно вписать свои имена на хуралы в следующие дни заранее.

На приеме у ламы также принято оставлять небольшое денежное подношение, которое обычно не дают в руки, а кладут на его стол.

Как сделать подношение продуктами

Часто люди, пришедшие на молебен, приносят собой конфеты, печенье, молоко (в основном, в упаковке), чай. Они ставят их в специально отведенном для подношений месте. Пакеты с продуктами и молоком нужно оставить открытыми. Затем обязательно произносят три молитвенных слога «ОМ А ХУНГ» троекратно, что делает подношение чистым.

Часто к концу хурала лама может объявить обряд «Даалга» – обряд призвания удачи и счастья. Верующие встают со скамеек и берут в руки все или часть того, что принесли в качестве подношения, садятся с этим обратно. Сидеть при проведении этого обряда обязательно. Если народу очень много, и нет мест, лучше что-нибудь подстелить себе и сесть на пол. Сидеть на корточках – крайне не желательно.

В определенный момент лама дает знак, чтобы люди надели головные уборы или обязательно покрыли чем-нибудь свою голову. Когда лама, ведущий хурал, начинает произносить древний возглас призвания удачи: «А хурээ!», все присутствующие громко повторяют за ним (желательно произносить громко, чтобы удача услышала ваш голос) и по часовой стрелке делают круг в воздухе руками, держа подношения. Если подношения нет, можно держать в руках деньги: купюры или монеты. В завершение обряда лама говорит благопожелание по-бурятски, все должны повторить последнее слово каждого предложения за ним.

После хурала, даже если Даалга не проводится, верующие забирают свои освященные подношения домой, оставляя на алтаре «дээжэ» – лучшую часть, обычно берут сверху небольшую часть конфет или печенья.

После обряда «Даалга» в течение трех дней ничего нельзя никому давать из дома. Для того, чтобы энергия удачи успела сохраниться в доме.

Священный флажок – хии-морин, конь удачи, символ психической энергии человека.

Осветить хии-морин можно на хурале Хий-морин сан, который читается в начале нового года по лунному календарю или на приеме у ламы. После освящения он вам скажет, в какой стороне вы должны водрузить флажок. После чего флажок вывешивается на дереве на территории дацана. На флажке написаны молитвы, когда он развевается на ветру, то читаются молитвы за человека, чье имя указано на флажке. Написать свое имя можно ручкой в специальном для этого месте, которое часто выделено подчеркиванием _________. Водружение освященного хии-морина помогает в течение всего года. Приобрести хии-морин можно в дацане. При этом цвет хии-морина должен соответствовать вашему году. Это вы можете уточнить уже на месте.

Популярный в Бурятии религиозный обряд, который помогает обрести удачу в делах. Часто его проводят до начинания новых больших дел, бизнеса, перед поступлением в институт, выезда в дорогу. Для этого необходимо на прием к ламе принести собой чай или молоко, нередко приносят собой водку. И попросить его провести этот обряд. Лама, читая молитвы, преобразует эти продукты в освященную воду – аршан и подносит их божествам.

Дацан имеет три двери. Входить нужно в левую дверь, правая дверь служит выходом. Центральная дверь используется священнослужителями только при больших религиозных церемониях.При входе в дацан женщины по обычаю должны пропускать мужчин вперед. Также на входе необходимо снять головной убор. Мобильные телефоны нужно отключить. Если вы хотите что-то сфотографировать или снять на камеру внутри храма нужно спросить разрешения у священнослужителя. Нередко в некоторых дацанах любая фото или видеосъемка запрещена.

Верующие обходят ступы, храмы, статуи и изображения буддийских божеств внутри храма по часовому кругу, а не наоборот. При этом в храме для того, чтобы отойти от алтаря, нужно сделать три шага назад и только потом можно повернуться спиной. Если вы решите остаться на молебне, то нельзя сидеть, закинув ногу на ногу, вытягивать ноги в сторону алтаря или священнослужителя.

У выхода стоит емкость с освященной водой – аршаном, он очищает от скверны. Наливать можно самостоятельно. Аккуратно налить немного аршана в левую ладонь, не проливая на пол, и выпить в три глотка. Остатками можно омыть лицо и голову.

Не следует громко разговаривать, смеяться, шумно себя вести, держать руки в кармане, сорить.

Лхамо – хурал, посвященный Покровительнице Вселенной, способствует устранению препятствий и обретению благополучия.

Мандал Шива – хурал, посвященный Зеленой и Белой Таре, способствует устранению препятствий, продлению жизни, исполнению желаний, дарует детей, оказывает помощь в обретении спутника жизни.

Жамсаран – хурал, посвященный Защитнику Учения, охраняет от действия негативных факторов, усмиряет противников.

Ламын Согчод – особое почитание, особое подношение Учителю.

Жадамба – оказание помощи в этой жизни, содействие хорошему перерождению.

Алтан Гэрэл – приумножение богатства, благополучие, успех в делах, улучшение здоровья. Защита от пожаров, наводнений и прочих стихийных бедствий.

Манал (Отошо) – хурал, посвященный Будде Медицины, способствует выздоровлению, улучшение духовного и физического состояния.

Сундуй – сборник кармических поправок, защита от нападения злых духов.

Банзарагша – сборник молитв, направленных на защиту детей от всех негативных действий.

Зурган Юроол – специальные молитвы благопожелания.

Ногоон Дара Эхэ – оказание помощи в решении проблем, устранение последствий неправильных действий.

Сагаан Дара Эхэ – продление жизни, исцеление от болезней, обретение благополучия.

Намсарайн Сан – улучшение материального благополучия.

Сагаан Убгэнэй Сан – приумножение количества домашнего скота, предохранение от краж.

Цэдо – предотвращение от болезней, продление жизни, защита от стихийных бедствий.

Дуншаг – покаяние перед 35 Буддами, очищение тела, речи и сознания.

Арюун Сан (Нолсан) – очищение от воздействий отрицательной энергии.

Барчад Ламсэл – устранение внешних и внутренних препятствий, продвижение по службе.

Бардо Сольдэб – помощь умершему человеку найти хорошее перерождение в течение 49 дней (бардо).

Гурбан Гурэм – устранение препятствий в делах, очищение от порчи, решение проблем.

Доржо Жодбо –очищение от грехов, освобождение от страданий, устранение последствий дурных предзнаменований (снов, примет и т.п.)

Доржо Намжом – подавление всего отрицательного, кармическая поправка призвания удачи.

Дугар (Сагаан Шухэртэ) – устранение препятствий, возникающих из-за сплетен, злословий, излишних восхвалений.

Ламадан – совершенствование умственного развития, устранение препятствий в обучении.

Найман Гэгэн – поправка к астрологическому прогнозу человека.

Санжад Монлом – улучшение Кармы.

Ширавнинба – защита от негативных факторов.

Табан Харюулга – защита от воздействия различных видов отрицательных существ, плохих снов и устранение препятствий.

Хамчу Нагбо – сглаживание конфликтных ситуаций.

Буддийский домашний алтарь и виды подношений

В буддизме подношения бывают внешними, внутренними и тайными. Домашние алтари относятся к внешним подношениям. Самое лучшее в наших представлениях для пяти органов чувств является внешним подношением. Не существует единого правила для домашнего алтаря, так как в буддизме много школ, традиций и есть существенные различия в национальных культурах. Всё зависит от личного желания.

Для чего нужен домашний алтарь? В первую очередь для памятования, во вторую – для накопления благой кармы. Памятование буддийской практики в потоке нашего сознания должно быть непрерывным, что значительно сократит, а может и вообще искоренит негативные поступки в нашей жизни. Совершая ежедневные подношения Будде и другим святым объектам, мы закладываем основу, причину для обретения достатка, богатства.

Вообще к Будде следует мысленно обращаться минимум три раза в день. Пусть это будет даже всего по 10 секунд. При наличии домашнего алтаря наше обращение к Будде гораздо эффективнее. Алтарь можно устанавливать в любой части дома, но не на одной стене с входной дверью и не в проеме главной двери. Мы ведь не живём в юртах, а наши дома не ориентированы по сторонам света. Желательно, чтобы при входе в дом алтарь был виден. Он может занимать целую комнату, стену или шкаф, полку. Размер алтаря, конечно, имеет значение, однако гораздо важнее мотивация. Дом, квартира – это как наше тело, а алтарь – сердце. У верующего человека в сердце всегда должен пребывать Будда.

На алтаре должно быть изображение Будды – это символ Его Тела, также должны быть символы Его Речи и Сознания. Это коренная сутра (книга) и ступа. Эти три символа являются объектами наших подношений. Минимальный набор объектов может состоять из одного символа Тела, Речи и Ума. Обычно же алтарь состоит из множества объектов. Однако Будда обязательно должен находиться на самом высоком, почетном, центральном месте. Сутру желательно разместить по правую руку от Будды, а ступу по левую. Сколько бы ни было объектов, они все должны быть освящённые. Вообще слишком загромождать алтарь тоже нехорошо. На нем должно быть достаточно свободного места.

Полный вариант внешних подношений состоит из лучших даров для 5 органов чувств. Есть специальные ритуальные чашечки округлой формы, нужно чтобы они были одинаковые. Бывают они из меди, серебра, латуни и т.д. Можно из стекла, пластика. Все зависит от возможностей и желания каждого. Главное, чтобы они были всегда чистыми, не повреждёнными. Ставятся они на алтарь с утра, с пробуждения. Следует умыться, а если после завтрака, тогда надо ополоснуть рот. Даже рекомендуется закрыть рот повязкой, чтобы не дышать на алтарь при наливании воды, т.е. установке алтаря. Если встать перед алтарём, то чашечки нужно ставить слева направо, на расстоянии зёрнышка друг от друга. Нельзя стукать их, ронять и держать пустыми. Ровно установив их, сначала наливаем чистую воду. Количество чашек с водой варьируется в зависимости от традиции, школы буддизма. Максимальное количество перенято из индийской традиции: первая чашка воды для омовения в целом, вторая – для омовения ног, третья – для омовения лица и ополаскивания рта, четвёртая – жертвенная вода, имеется в виду для питья.

Далее идет подношение самой красивой формы, т.е. дар для глаз. В чашечку насыпают зерно, рис и на них расставляют цветы. Лучшими считаются лотосы. В следующую чашку также насыпают зерновые и в них устанавливают благовонные палочки. Это подношение лучшего запаха. Кстати, их зажигать не следует. Для воскуривания благовоний лучше иметь специальную чашечку (боймпор), которую надо установить так, чтобы дым окуривал весь алтарь. Далее подносят лампадку, свечу (зула), которая должна стоять на алтаре всегда заправленная, или зажженная. Сгоревшую зула нужно сразу убрать с алтаря и заменить готовой. После лампадки опять ставим воду, но уже ароматизированную куркумой. Она тоже служит подношением запахом.

Потом идет подношение для языка – самая вкусная пища. В буддизме принято изготавливать балим – специальный ритуальный ингредиент. За неимением балима подносят какую-нибудь мучную сладость или фрукт.

Для четвертого органа осязания (кожи) подносится хадак, а еще лучше – хадаки всех пяти цветов. Завершается подношение звуком. Может быть раковина или любой музыкальный инструмент. Итого 9 чашек и раковина. Из них в 5 – вода. Другой наиболее распространенный вариант – это 3 чашки с водой. Из первых четырех убираются две. Вечером перед сном вода выливается, чашки переворачиваются, но надо это сделать так, чтобы воздух мог попасть в перевернутую чашку. Она ставится на край, либо под неё подкладывается монета или еще что-нибудь. Утром наливается слева направо, а вечером выливается в обратном порядке, справа налево. В те чашечки, где находится зерно, утром можно добавлять несколько зерен. Такая последовательность нужна для буддийских ежедневных практик. Установив алтарь, нужно мысленно призвать Будду и божеств. Затем благословляем подношения мантрой: «Ом а хун» (три раза). Эта мантра увеличивает все дары многократно, а также защищает от посягательств духов.

При больших обширных подношениях устанавливается много рядов чашек с водой: по 7, 9, 11 и т.д. штук. Цветы, благовония и другие дары ставятся произвольно, вокруг чашек с водой. Алтарную воду после слития можно использовать для умывания или питья после кипячения. Убрав вечером алтарь, очень полезно посвятить заслуги благу всех существ. Содержание алтаря – огромная добродетель, поэтому нужно пожелать её другим людям. Тогда добродетель не только умножится, но и сохранится, т.е. не «потеряется» со временем. Через некоторое время нужно полностью обновлять подношения, т.е. менять рис, цветы, благовония и т.д. Эпизодичность обновления можно подобрать самостоятельно. В дацанах обычно это делают перед большими хуралами. Чашки, алтарь моются, засыпают новый рис или зерно и т.д. При установке или обновлении подношений брать воду, зерновые, продукты нужно из верхней части ведра, фляги, мешка, пакета, т.е. на алтарь идет первая, нетронутая часть. Старый рис, продукты выбрасывать лучше на крышу, под деревья, чтобы птицы или животные могли их съесть. Перечисленные составляющие являются самым общим вариантом.

В буддизме огромное количество практик, соответственно составляющие могут значительно дополняться. Например, практикующие Тантру должны иметь на алтаре особое подношение в виде габалы, 12 костяных украшений или их изображений и т.д. А лекари обязательно ставят лекарства (драгоценные пилюли, такие, как «радна сампель», например), плод миробалана, некоторые инструменты, используемые во внешней терапии, и т.д.

Если человек хочет стяжать максимальную добродетель в подношениях, тогда лучше пригласить домой ламу для помощи в организации алтаря и ежедневных практиках. Обычно в бурятских семьях есть небольшой алтарь, сооружённый из 2-3 полок или занимающий некоторую часть стенки. На домашнем алтаре несколько божеств, благовония, лампадка, изредка зажигающиеся. И в рюмке утренний чай, молоко. Получается, что совершается подношение лампадкой, запахом, хадаком и для языка – сладости, молоко и чай. Цветы на алтаре встречаются крайне редко. Конечно, это лучше, чем совсем ничего не делать. Однако полный вариант подношений даст гораздо больший кармический эффект. А чашечки с водой имеют весьма сильное влияние на формирование здорового тела в будущем рождении, особенно красивыми будут конечности и кожа. Делая такие подношения Будде, мы закладываем причину, создаём основу для обретения идеального, совершенного Тела Будды. Такое тело не знает болезней, не имеет дефектов, все органы чувств, все составляющие физического тела функционируют на все 100 %. При благоприятном созревании кармы, в случае достаточного «набора заслуг» здоровье, достаток и успех могут прийти уже в этой жизни.

Я помню из своего детства, как мама поздним зимним вечером, замкнув дверь, в самой дальней комнате вытаскивала небольшой сундучок – чемодан. Это было в 80-х годах прошлого века. Шепотом мне объясняла, что это буддийские вещи и о них ни в коем случае никому нельзя рассказывать. Открыв дверку, аккуратно расставляла там фото и статуэтки, зажигала лампадку, благовония и начитывала мантры, молилась. Где-то до 12-13 лет я обязательно присутствовал на этом ежегодном ритуале. Позже я понял, что это было в канун Сагаалгана. Мне кажется, что у большинства бурятских семей стало традицией делать так в канун Нового лунного года. Сейчас же многие слепо следуют родительской традиции и ставят алтарь раз в год, хотя времена изменились. Теперь не нужно прятаться, и мы можем себе позволить обращаться к Будде гораздо чаще. Хотя бы три раза в месяц, в самые эффективные для накопления благой кармы дни – 8, 15 и 30 числа лунного месяца – следует делать подношение на алтарь, что займёт не так уж много времени, но зато даст существенное очищение негативной кармы.

Теперь о внутренних подношениях. Это абсолютно тантрический ритуал. Внутренних подношений бывает три: нанчод (по-тибетски), балим и ракта. Нанчод – это подношение спиртным. Спиртное содержит 9 видов ядов. Поэтому является идеальной субстанцией для преобразования. По тексту в нанчод входят 5 видов мяса, 5 видов человеческих выделений, таких как моча, менструальная кровь, сперма и т.д. Они все символизируют ваджрную сущность нашего сознания. Имеется ввиду, что во всем теле, во всех выделениях, во всех экскрементах есть «тигле» – ваджрный ум Будды. Говорится, что мы изначально обладаем природой сознания Будды. Однако в нашем сознании есть «приобретенный кармой» концептуальный, дуалистический ум, который делит весь мир на «я» и других, на мое и чужое, на чистое и нечистое и т.д. Суть Учения Тантры – в преобразовании сознания. Мы преобразуем все эти ингредиенты в нектар. Внутреннее подношение не означает, что это надо употребить во внутрь физического тела, о съедобности вообще нет и речи. Имеется ввиду ментальный уровень, мы используем этот символ для трансформации своего «невежества» в истинную природу нашего ума – блаженство, символом которого является нектар. Говоря об этих «кажущихся грязными» выделениях, Тантра напоминает об изначальной чистоте сознания.

Читайте также  Молитва чтобы водились деньги в доме

Практика «нанчод» говорит, что только на ментальном уровне все эти субстанции кажутся нам грязными. По своей сути они чисты. Потому что естественны, потому что они просто есть, и только лишь наш концептуальный ум из-за «невежества» накинул на него этот ярлык нечистого. К тому же, спиртное отнюдь не является продуктом питания. Это наркотический, протоплазматический яд. Просто некоторые люди ради прибыли ввели в заблуждение всех россиян, приучили к тому, чтобы оно стояло на полках продуктового магазина рядом с хлебом, молоком и детским питанием. Есть специальные молитва, мантры для преобразования спиртного в нектар. Есть специальный растительный экстракт (дурцзи рильву по-тиб., нектарная пилюля), состав которого незначительно варьируется в зависимости от тантрической практики. В знак этого в посуду для нанчода – сэржэма ламы насыпают несколько зерен и лишь потом наливают спиртное.

Балим используют в качестве символа преобразования нашего гнева. Есть огромное количество балимов, различных по форме, цвету, украшениям и размерам в зависимости опять же от традиции, школы буддизма.

Ракта – это кровь. Её используют в качестве символа преобразования страсти, привязанности. В тантрических монастырях перед изображением гневных божеств ставится на алтарь сосуд с кровью. У бурят принято на Сагаалган ставить мясо на алтарь (буугэ по-бур.). Возможно, это пришло от практиков Тантры прошлого, ведь в древности было принято, чтобы один сын из каждой семьи обязательно был ламой. К тому же, бурятская кухня состоит в основном из мясных и молочных продуктов. Мне кажется, сейчас этого делать не надо. Ведь нет в каждой семье тантристов. А Будда однозначно запрещал подносить мясо, сам не ел и другим не советовал. В знаменитой «Сутре о законе кармы» Он говорит: кто подносит Буддам на алтарь мясо, будет болеть язвенными болезнями. Тантра – это тайное учение, для личного применения. Внутренние подношения – это «продукт» интимных, сугубо личных переживаний. На домашний алтарь нужно ставить только внешние подношения, самые изысканные в нашем представлении дары для пяти органов чувств Будды и божеств. Наличие мандалы на алтаре весьма и весьма его усилит. Будда жил в Индии, поэтому в подношениях расписаны тамошние продукты, фрукты, рис. Нам же следует отдавать предпочтение местным продуктам. Мы подносим то, что считаем самым вкусным.

Те продукты, которые ставим себе на праздник. Поэтому наши ягоды будут иметь большую ценность, чем привозные фрукты. И не только потому, что их родила местная земля. Наша молочная белая пища, домашняя выпечка будут нести более мотивированное содержание. Это для нас понятнее, полезнее, и, самое главное, в их производство вложены наши труд, старания, наша душа. А значит, обратный эффект будет больше и проявится быстрее.

Алтарь – это святое место в нашем доме, это как бы маленький личный дацан. Когда мы научим себя всегда помнить об этом, тогда не сможем совершить какой-либо проступок. Отходя от алтаря, необходимо сделать хотя бы пару шагов, смотря на него лицом. Большим неуважением будут обращенные к алтарю подошвы. Весьма полезными бывают простирания. Придя в гости и увидев алтарь, хорошим тоном считается поклониться или хотя бы приветствовать Будду, божеств, сложив руки в мудре нераскрывшегося лотоса у груди. Делая ежедневные подношения, мы приближаемся к обретению неиссякаемого блаженства – нашего истинного состояния. Далее это чувство перейдёт к ощущению наличия алтаря в нашем сердце. Мы будем чувствовать, что в нашем сердце пребывает Будда, всегда.

Культ в буддизме

Формы культа в буддизме очень разнообразны. Это вызвано тем, что, распространяясь в различных странах, буддизм широко ассимилировал местные культы и включал в свою обрядовую практику укоренившиеся у данного народа обычаи. Буддийское духовенство давало этим обрядам новое толкование, связывая их с догматами буддизма и с мифическими событиями из жизни Будды, его учеников и видных деятелей буддийской церкви. Мы остановимся лишь на тех обрядах и праздниках, которые сохранились у буддистов, живущих на территории СССР, т. е. у исповедующих ламаизм бурят, калмыков и тувинцев.

Буддийские обряды и обычаи


Дзул-хурал

Так называется «святильный обряд», совершающийся поздней осенью. Дацанские храмы освещаются снаружи и внутри множеством свечей, при свете которых верующие перед изображением богов каются во всех случаях плохого обращения с домашними животными. Плохой корм, побои, непосильная работа, которые заставляют животных страдать, — тяжелые грехи, вызывающие якобы дурное перерождение. Ведь в каждом домашнем животном, по ламаистским представлениям, может жить перевоплотившийся умерший родственник верующего. Покаяние должно избавить верующего от вины перед умершими. Возможно, что в своих истоках дзул-хурал восходит к индийскому культу «священных» животных.

Найдани-хурал

Обряд, посвященный отшельникам (найданам), возведенным в ранг божеств. Совершается также осенью Вывешивая изображения найданов, подчеркивающие их дряхлость, безразличие ко всему окружающему, ламы рассказывают верующим, что найдены бы ли когда-то мирскими людьми, но уйдя в отшельничество, заслужили «спасение». Найдани-хурал подчеркивает опасность всякой привязанности к жизни, ибо эта привязанность ведет к дурным перерождениям.

Обо — обряд, перенятый ламаизмом у шаманизма. Обычно в Бурятии он совершается летом, перед началом сенокоса. Около кучи камней, сложенной на вершине холма, склоне горы, на перевале, ламы и верующие читают молитвы, в которых выпрашивают помощь у духов — «хозяев местности». На камнях оставляют жертву — пищу, монеты, шелковые платки (хадаки) Особенно усиленно молятся около обо во время засухи, так как ламы уверяют, что дождь посылается «хозяевами местности». Во время проведения обо нередко забивают скот.

Есть также обо, посвященные божествам ламаистского пантеона.

Усу тяялгн

В Калмыцкой АССР изредка наблюдается проведение близкого к обо обряда усу тяялгн, т. е. жертвоприношения духу — «хозяину воды». Для увеличения лова рыбы при большом стечении членов рыболовецкой артели на специально сооруженном отогнанном в море плоту закалывается козленок, кровь которого под чтение заклинаний стекает в котел со свежесваренной ухой.

Поклонение «святым» местам

В ряде мест Бурятии, Калмыкии и Тувы имеются места, объявленные ламами «священными». К ним верующие совершают паломничества. Особенно славятся гора Алханай в Агинском автономном национальном округе Читинской области и Аршан в Тункинском аймаке БАССР. Обычно считается, что магическую целебную помощь оказывают источники (арша-ны), а также скалы и камни необычной формы. Так, на склоне Алханая есть скала с небольшим отверстием, через которое пролезают беременные женщины, считая, что это принесет им благополучные роды. Часто у «святых» мест ищут помощи от бесплодия, хронических болезней и т. д.

Семейный алтарь

В каждом жилище верующего бурята, калмыка, тувинца на почетном месте помещается невысокий шкафчик с полочкой перед ним. Внутри стоят металлические, глиняные, деревянные скульптурные изображения божеств буддийского пантеона (бурханы), висят небольшие писанные на полотне, шелку или дереве иконы, лежат различные «священные» предметы. На полочке стоят бронзовые чашечки для жертвоприношений, курильные свечи, цветы. Изготовление икон и статуэток божеств было монополизировано ламами и приносило им большие доходы.

Молитва

Молитвы, обращенные к бодисат-вам, обычно просто механически заучивались верующими, так как язык их .(тибетский) оставался непонятным. Кроме молитв верующим приходилось заучивать множество заклинаний (тарни) для того, чтобы уберечь себя от действия злых духов и всевозможных несчастий. Желающие могли вести «учет» произнесенным молитвам и заклинаниям с помощью специальных четок. Некоторые особо благочестивые верующие собирали эти четки в мешок и отдавали едущему на поклонение святыням Тибета, чтобы боги точнее узнали о его — верующего — благочестии.

Наряду с этим ламаизм ввел своеобразную «механизацию» молитвы. В так называемые хурдэ — полые, обычно металлические, цилиндры — закладываются молитвенные тексты. Цилиндры бывают самых различных размеров : диаметром и высотой от нескольких сантиметров до нескольких метров. Через центры крышки и дна цилиндра пропущена ось, вокруг которой все сооружение может вращаться. Считается, что один оборот цилиндра равнозначен прочтению всех заключенных в нем молитв и священных текстов.

Вера в талисманы

Бу — талисман — носится почти всеми ламаистами. Он состоит из куска бумаги или материи, на котором нанесены тексты молитв и заклинаний — для долгой жизни, для защиты от болезней или насильственной смерти и т. д. Сложенный текст обшивается кожей и носится на шнурке на шее. Более действенным считается гу -маленькая статуэтка Будды или часть одежды «живого бога», носимая тоже на шее в деревянном или серебряном, украшенном чеканкой футлярчике. После обряда, совершаемого при присвоении имени новорожденному, лама привязывает к шее, к рукам и ногам ребенка бумажные талисманы, которые должны отвратить от новорожденного болезни и несчастья.

Гурумы и абаралы

Любое событие в жизни ламаиста заставляет его обращаться за советом к ламе-зурхачину, т. е. гадателю-астрологу. Последний указывает верующему, какие обряды и заклинания надо провести для успешной перекочевки на другое место, при покупке скота или выдаче замуж дочери, при болезни и похоронах родственника и т. п. Немалую роль при этом играет принятый в буддизме индийский календарь. В нем годы называются по наименованию знаков зодиакального круга: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. Эти названия сочетаются с одним из пяти «элементов» -дерево, огонь, земля, железо, вода. В результате получаются шестидесятилетние циклы, ведущиеся от 1027 г. нашего летосчисления. Сейчас идет 16-й цикл. Именно этот календарь, обычно именуемый японским, лег в основу некоторых неомистических представлений, получивших распространение в последние годы. Месяцы именуются тоже знаками зодиака или просто порядковыми номерами. Дни недели — названиями семи светил. Рассчитав все «данные», лама-астролог составляет на новорожденного гороскоп, в котором, основываясь на качественных особенностях года рождения («огненный дракон», «водяная курица» и т. д.), дня и месяца появления на свет и т. п., «предсказывает», чего и когда надо опасаться вступающему на жизненный путь, какие заклинания произносить, на ком он может жениться и т. д.

В менее ответственных случаях гадают по трещинам, образующимся при опускании раскаленной бараньей лопатки в холодную воду, по игральным костям (шоо) и пр. Когда «установлена причина» болезни, кражи, стихийного бедствия, специальный лама-заклинатель (абаралчин, или гурумчин) совершает часто сложный и дорогостоящий обряд — гурум, или абарал. Особенно много гурумов связано с представлением о злых духах как причине болезни и смерти человека, падежа скота и т. д. Одним из популярных гурумов является аминзолик, который раньше в случае назначения ламой проводился верующим обязательно, хотя бы это вело к полному разорению. Лама изготовлял в юрте соломенное чучело, одевая его в лучшую одежду больного. Затем путем заклинаний «загонял» туда вызвавших болезнь злых духов, после чего увозил в степь чучело вместе с платой за гурум. Гурум «жалдой» требовал сооружения на специальном столике вылепленных из теста или глины изображений людей или животных, которым надо оказать «помощь». Они окружены оградой из палок, сабель и стрел. Сюда тоже загонялись злые духи. Во время гурума «ухедэл дараха» ламы якобы ловят чертей и могут даже победить смерть.

Многие обряды и суеверия связаны с представлением о том, что счастье — нечто полуматериальное, могущее быть .»приданным» или «отторгнутым» от данного дома. Для «удержания» счастья в доме при удалении из него части имущества (при продаже скота, молока) верующие оставляют в доме частицу удаляемого — клок шерсти овцы, несколько капель молока, проливаемых на пол.

Обряды, сопровождающие смерть и погребение

В предсмертные часы, по ламаистскому обычаю, к умирающему должен быть приглашен лама для совершения обряда напутствия — зурдайн-судур, во время которого лама подробно рассказывает о том, что встретит на своем пути душа, расставшись с телом. После наступления смерти кто-нибудь из родственников узнает у зурхачина, кто может готовить покойника к погребению, какие хуралы надо отслужить, в какой день хоронить, в какой час и в какую сторону выносить тело, каким способом хоронить. Если не соблюсти всех указаний и не принять всех мер, следует ждать новых смертей в семье. Специалист по похоронам — буянчи — придает умершему нужную позу, обмывает и одевает покойника, зашивает ему веки и т. д. По правилам, тело должно быть предано одной из пяти «стихий» — земле, воде, огню, воздуху или дереву. Однако на практике обычно труп просто оставлялся в степи, где его пожирали собаки или волки. После похорон проводятся «очистительные» обряды, молитвы и обряды, предохраняющие живых от несчастий. Семь недель после смерти принимаются меры для того, чтобы «обеспечить» умершему хорошее перерождение. Падеж скота, увечье ребенка, воровство, происшедшие после смерти, указывают, будто душа «имеет обратное тяготение к семье» и ее надо снова «отгонять» молитвами, обрядами и пожертвованиями.

Все сохранившиеся обряды и праздники ламаизма наносят вред верующим, закрепляя антинаучную религиозную идеологию и ложась на их плечи тяжким экономическим бременем.

Буддийские праздники

Праздников в современном ламаизме сравнительно немного. Однако отмечаются они с большой пышностью, сопровождаются сложными ритуалами. Служители культа делают все возможное для того, чтобы оказать наиболее сильное эмоциональное влияние на верующих.

Цагалган

Цагалган (цагансара, т. е. белый месяц) — один из наиболее известных и соблюдаемых до сих пор праздников ламаизма. Он приурочивается к началу нового года по старинному монгольскому (лунному) календарю. В течение 16 дней этого праздника проводится целая серия обрядов, посвященных, по уверению лам, «двенадцати чудесам Будды». Однако легко установить шаманистское происхождение этих обрядов. Большинство их связано с ожиданием появления Лхамо и направлено на борьбу с неверием и инаковери-ем. Ламами торжественно разрубается на 12 частей слепленная из теста фигурка обнаженного человека (линга), олицетворяющая «врагов веры». Ламы сооружают из дерева, бумаги и теста некое подобие увенчанного черепом огромного наконечника стрелы (дуг-жуба, или сор) и под пение молитв бросают свое изделие в подожженный в степи соломенный шалаш, что тоже должно привести к уничтожению «врагов веры».

Праздник цагалган служит ламам для внушения верующим идеи исключительности буддизма. Только в этой вере человек якобы может обрести свое счастье.

Круговращение Майдари

Круговращение Майдари, или Май-дари-хурал, — самый пышный из проводимых сейчас в дацанах праздников. Обычно он протекает при большом скоплении верующих, которым внушается, что проведение этого праздника должно ускорить приход грядущего Будды на землю и установление им «счастливой и радостной жизни». Праздник проводится в летние месяцы, в разгар сельскохозяйственных работ. В течение всего праздничного дня торжественная процессия медленно движется по степи вокруг дацана. В центре процессии находится колесница с позолоченным крупным изображением Майдари, священными книгами, курительными свечами, кадильницами и т. д. В колесницу впряжено чучело слона или лошади, которое тянут за длинные ремни ламы. Колесница окружена музыкантами дацанского оркестра, голоса которого покрываются ревом огромных труб (ухыр-бурэ), якобы подражающих голосу небесного слона. Процессию охраняют вооруженные нагайками ламы, свирепо отгоняющие осмелившихся приблизиться к колеснице верующих. Каждый из верующих оставляет в дацане какое-нибудь приношение — деньги, одежду, продукты, которые вечером будут разделены между монахами дацанским казначеем.

Рекомендуемая литература

Алмазов С., Питерский П. Праздники православной церкви. М., 1962.

Белов А. Правда о православных «святых». М., 1968.

Белов А. Когда звонят колокола. М., 1977.

Гольдциер И. Культ святых в исламе. М., 1938.

Гордиенко Н. Православные святые: кто они? Л., 1979.

Емелях Л. Происхождение христианских таинств. М., 1978.

Емелях Л. Загадки христианского культа. Л., 1985.

Климович Л. Обряды, праздники и культ святых в исламе. Грозный, 1958.

Ранович А. Происхождение христианских таинств. М.-Л., 1931.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector