Каббала молитвы защиты

Каббала молитвы защиты

Каббала молитвы защиты

Три молитвы (1)

В Зоаре (Балак) сказано: «Есть три молитвы: молитва Моше, молитва Давида и молитва бедного. Какая из них более важная? И отвечает – молитва бедного. Молитва эта предшествует молитве Моше и молитве Давида. Потому что бедный – это сокрушенный сердцем, а сказано, что Творец ближе к тем, кто сокрушен сердцем. И бедный всегда ссорится с Творцом, а Творец прислушивается к его речам. Молитва бедного как бы окутывает, и никакая другая молитва не проходит, пока его молитва не пройдёт.

Творец уединяется с его просьбами. Все ангелы спрашивают друг у друга: чем занимается сейчас Творец? И отвечают им, что Он уединился с душами тех, кто сокрушены сердцем. И это молитва, которая задерживает все остальные молитвы.»

И нужно понять по поводу этих трёх молитв, какая разница между ними: между молитвами Моше, Давида и бедняка. В чём большая важность бедного: из-за того, что есть у него обиды на Творца, и поэтому он задерживает все молитвы?

Также нужно понять, что означает «задерживает все молитвы», как будто не может Творец ответить на все молитвы одновременно, нужно ему время для ответов в порядке очереди?

Объясним это, словно все эти три молитвы исходят от одного человека и являются тремя его состояниями, которые чередуются одно за другим. Здесь мы находим три недостатка, о которых человек просит, чтобы Творец заполнил их:

1) ступень, называемая Моше;

2) ступень, называемая малхут – Давид;

3) бедный, который относится к ступени сокрушённых сердцем, которая называется сосудами Творца.

И нужно понять, что значит «близок Творец к сокрушенным сердцем». Близок – означает в духовном равенство свойств. Но какое может быть равенство свойств с Творцом, если говорим о человеке с сокрушенным сердцем?

Кроме этого, говорим, что близок Творец к тем, кто сближаются с истиной. Какая связь с приближением к истине, тем более с сокрушенным сердцем? И в чём значение претензий бедного к Творцу? Ведь Творец говорит, что справедливость на стороне бедного, как мы видим, что из-за претензий этих Он прислушивается к голосу бедного больше, чем к голосам других, как говорится в Зоаре.

В Зоаре сказано, что раби Шимон говорил: «Тот, кто доволен своим положением и не отдаёт часть Творцу – сколько бед вокруг него». Далее поясняет, что значит часть для Творца – это значит, порадовать бедных, т.к. «Он приходит смотреть свои разбитые сосуды».

И разъясняется в «Сулам», почему часть Творца – это бедные, когда имеются в виду разбиение сосудов, которое было до создания миров. Т.к. во время разбиения сосудов упали осколки святости в нечистые силы. От них получает она все виды наслаждения, которые потом передаёт человеку, и это способствует всевозможным преступлениям: воровству, грабёжу, убийству.

В соответствии с этим можно объяснить, что означает бедный. Почему жалоба его – это досада. Т.к. он говорит: «В чём я виноват, что создал Ты меня из желаний, разбитых эгоизмом, и из-за этого есть во мне плохие желания и мысли.

И всё это приходит ко мне только из-за того, что я появился после разбиения сосудов – ведь там было первоначальное место, где появилось желание получить высший свет в желании, направленном для себя, а не для того, чтобы отдавать. И из-за этого имеется во мне эгоизм, и нахожусь я далеко от духовного, и нет во мне частички святости, в которой имеется намерение делать ради Творца.

Т.е. то, что я страдаю из-за невозможности приблизиться к Духовному и удалён от Тебя из-за разницы в свойствах, из-за эгоизма, и ненавижу всё это, что есть в моём сердце – это результат того, что ты создал меня таким».

Поэтому обращается он с жалобой: «Нет у меня сил изменить свою природу, которую Ты создал, но я хочу от Тебя: так же как создал Ты мой эгоизм, что является моей первой природой, дай мне вторую природу – желание отдавать. И есть у меня доказательство, что Ты виноват в том, что нет у меня силы сопротивляться эгоизму».

Следовательно, жалоба бедного, что нет у него сил сопротивляться своей сущности, если Творец не поможет ему – справедлива. Смысл этого в том, что Творец даёт ему это состояние намеренно, т.к. ждёт молитвы праведников, т.е. тех, которые молятся, чтобы стать праведниками. В соответствии с этим досада его на то, что Творец создал его таким падшим – справедлива, т.е. Творец сам сделал так, что неоткуда ему больше ждать помощи, кроме как от Творца.

Поэтому молитва бедного, «сокрушенного сердцем», – это молитва, приходящая от разбитых сосудов, и является истинной. А истина называется «близко», потому что она соответствует по свойствам Творцу. Поэтому молитва эта принимается в первую очередь, потому что отсюда начинается порядок работы.

Отсюда понятно то, что спрашивали: почему один раз говорится, что близко – это Истина, а другой, что близко – это к сокрушенным сердцем. А ответ в том, что молитва сокрушенных сердцем является молитвой истинной, и значит оба эти понятия являются одинаковыми, т.е. когда приходим молиться к Творцу, должны говорить с ним об Истине.

Это означает, что когда человек приходит с молитвой к Творцу, он просит, чтобы тот помог ему, т.к. находится в самом плохом положении среди всех. «Ведь есть люди, стоящие ниже меня – как в Торе, так и в работе, однако не чувствуют они Истину так, как я вижу своё положение, поэтому они не нуждаются настолько, чтобы Ты помог им.

Однако я вижу своё состояние, что нет у меня никакого отношения к духовности, после всей работы, которую было мне по силам выполнить. И насколько я хочу продвинуться вперёд, настолько вижу, что я двигаюсь назад». Это называется истинной просьбой. О таком можно сказать, что есть у него равенство свойств с Творцом в том, что просьба его – истинна.

В связи с этим поймём ответ на вопрос: почему молитва бедного задерживает все молитвы? И разве не может Творец ответить на все молитвы одновременно? Для этого мы должны изучить эти три молитвы в одном теле, т.е. невозможно ответить человеку на то, что он просит, кроме как в той последовательности, в которой он сможет получить, и это будет для его пользы.

Ведь если получит какое-то наполнение, что он просит, и это будет во вред, конечно не дадут ему по его желанию, т.к. Творец хочет дать только для пользы, а не во вред. Поэтому должен получить сверху, что недостаёт, согласно истинному состоянию, т.е. нужно молиться ему о бедности, что создан он с желанием получить и отсюда все страдания его.

После этого он должен просить, чтобы дали ему Малхут Шамаим, т.к. есть у него уже желание отдавать и он получить веру, которая называется «Малхут Шамаим». Таким образом не может человек получить веру до того, как будет у него желание отдавать.

Как говорится в книге Зоар: закон таков, что не может творение получить плохое от Творца открыто, т.к. это нанесёт вред, из-за того, что творение будет считать, что Творец – несовершенен. То есть в то время, что человек страдает, в той же степени он отрицает управление со стороны Творца.

Поэтому человек, прежде чем получить силу сверху, должен обладать желанием отдавать, и после этого он может просить следующую ступень – уровень Давида, которая является Малхут Шамаим. Следовательно, молитва бедного задерживает все остальные молитвы – прежде чем не получит бедный то, что он просит, невозможно получить следующую ступень.

После этого приходит вторая молитва – Давида, которая является уровнем Малхут Шамаим. Здесь человек просит, чтобы была у него вера в Творца, который контролирует весь мир, т.к. сейчас он может постичь Творца как действующего только на пользу, благодаря тому, что есть у него уже исправленное желание отдавать.

Нельзя постичь веру, которая является Малхут Шамаим, прежде чем достиг исправления свойств, т.е. всегда человек должен быть готов отдавать, а не получать для себя – иначе не дадут ему сверху подняться на уровень веры.

И это определяет то, что «молитва бедного задерживает все остальные молитвы», т.е. прежде чем человек не осознает свой недостаток в том, что он делает все усилия ради любви к себе и захочет выйти из этого, не сможет он просить об остальных вещах.

Третья молитва – это молитва Моше, которая является уровнем Торы, и нельзя заслужить уровень Торы прежде, чем постиг уровень веры, т.к. нельзя изучать Тору язычникам, ведь сказано: «Это Тора, которую передал Моше сынам Израиля». И как записано в Зоаре: «Запрещено учить Тору язычникам». И также «тот, кто обрезан, но не соблюдает Заповеди Торы – подобен необрезанным».

Как написано в Торе (Итро, мафтир): «И если жертвенник из камней будешь делать Мне, то не закладывай их тёсанными. Ибо раз нанёс ты на какой-нибудь из них тесло твоё, ты осквернил его». Несмотря на то, что нанёс тесло своё, т.е. обрезал себя, всё равно «осквернился», т.к. осквернил обрезание. Отсюда следует, что даже тот, кто обрезан и родители его евреи, ещё не называется, согласно Торе, уровень Израиля, и нельзя изучать с ним Тору, если не соблюдает Заповеди Торы.

Сказано в Зоаре: «Вино, веселящее сердце человека, – это вино Торы, т.к. оно считается тайной. И как вино должно быть плотно закупоренным, чтобы не стало непригодным, так и тайна Торы должна быть закупорена. И все секреты её не для касающихся, а для боящихся Его, ведь уровень Торы относится к страху перед Творцом.»

Отсюда мы видим, что уровень молитвы Моше – это уровень Торы, являющейся следующей ступенью после Малхут Шамаим, которая называется страхом, и поэтому Тора передана именно боящимся Творца.

И как говорится: «Молитва руки предшествует молитве головы, потому что записано: «И в знак повяжи их на руку твою, и будут они украшениями над глазами твоими». Зоар поясняет: молитва руки – это Малхут, молитва головы – это Зеир Анпин. Молитва руки должна быть покрыта, потому как написано «и будет тебе знаком на руке», и поясняли «тебе знаком, а не для других знаком», т.к. малхут называется верой, и поэтому намекает «тебе» – потому что должна быть в сокрытии.

Объяснение этому в том, что Малхут Шамаим – это уровень веры выше разума, и называется сокрытием, поэтому после того, как получаем уровень веры, называемой Малхут Шамаим, тогда можем заслужить уровень Торы, которая называется Зеир Анпин и подразумевает головной тфилин, и здесь уже имеется раскрытие Торы.

© Материалы сайта предоставлены независимой, некоммерческой ассоциацией – Международной академией каббалы. Использование материалов сайта разрешается только при условии неизменности содержания и со ссылкой на соответствующую страницу материала.

По всем вопросам обращайтесь к администратору сайта.

Каббала молитвы защиты

Ритуал постановки этой защиты не самый простой. Здесь идет работа с ангелами. Их имена написаны в таблице, и они же звучат в заклинании. Итак.

Выберите подходящий день и час. Тем, кто знаком с хорарной астрологией, подобрать наилучшее время для запуска ритуала поможет следующая подсказка: управитель асцендента должен быть силен и без поражений. Юпитер в казими — идеальный вариант. Сатурн и Марс в падающих домах.

Те, кто с астрологией не дружит, отчаиваться не должны, поскольку в этой защите «добро» на установку дает сам Творец. Если вы это «добро» увидите, значит можно начинать. Ну а не увидите, не обессудьте. Ищите другие защиты))).

Итак, уединитесь на некоторое время. Успокойте свой разум и начинайте читать молитву:

«Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем.
Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его.
Они не делают беззакония, ходят путями Его.
Ты заповедал повеления Твои хранить твердо.
О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих!
Тогда я не постыдился бы, взирая на все заповеди Твои:
я славил бы Тебя в правоте сердца, поучаясь судам правды Твоей.
Буду хранить уставы Твои; не оставляй меня совсем.
Как юноше содержать в чистоте путь свой? — Хранением себя по слову Твоему.
Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих.
В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою.
Благословен Ты, Господи! научи меня уставам Твоим.
Устами моими возвещал я все суды уст Твоих.
На пути откровений Твоих я радуюсь, как во всяком богатстве.
О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои.
Уставами Твоими утешаюсь, не забываю слова Твоего.
Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем.
Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его.
Они не делают беззакония, ходят путями Его.
Ты заповедал повеления Твои хранить твердо.
О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих!
Тогда я не постыдился бы, взирая на все заповеди Твои:
я славил бы Тебя в правоте сердца, поучаясь судам правды Твоей.
Буду хранить уставы Твои; не оставляй меня совсем».

Когда закончите, закройте глаза и начинайте медитировать на имя АБА — אבא (Отец — ивр.). Должен наступить момент, когда вы четко и ясно увидите это слово перед собой. Это и есть тот самый знак. Если не увидите его, попробуйте повторить процедуру в другой день.

Итак, вы увидели заветное слово, теперь просите у ВС помощи и защиты (своими словами). Попросили. Тут же берете лист бумаги, пергамента или лоскут новой ткани (натуральной) и ручку с черными чернилами (лучше, перьевую). Начинаете рисовать квадрат, заполняя его письменами.

В эту таблицу вписаны имена ангелов, которые звучат в заклинании. Вписываете эти имена в следующем порядке: справа налево по строчкам, а не столбикам. То есть, сначала вписали имена первой (верхней) строчки — четыре имени. Потом так же справа налево вписываете имена в окошки второй строчки и т.д. Не забывайте, что и сами слова записываются справа налево. Значит начинаете вписывать каждое слово с крайней правой буквы — она и есть первая.

Если испытываете с письменами затруднения, то заранее можно распечатать эту таблицу, а во время ритуала просто обводить буквы. Только и обводить надо по изложенным выше правилам — все строго справа налево.

Когда нарисовали таблицу и заполнили ее, приступаете к чтению псалма и заклинания:

Псалом:
1. Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится,
2. говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!»
3. Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы,
4. перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение — истина Его.
5. Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем,
6. язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень.
7. Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится:
8. только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым.
9. Ибо ты сказал: «Господь — упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим;
10. не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему;
11. ибо Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих:
12. на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею;
13. на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона.
14. «За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое.
15. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его,
16. долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое».
(Псалтирь 90:1-16)

После псалма сразу читаете заклинание:

«Гимэтаэль, Тенутаэль, Ванутаэль, Ваметаэль, Онитаэль, Хэмэтэль, Тэмитэль, Анутэль, Кулатэль, Бенутэль, Нитаэль, Заметэль, Хенатэль, Хематэль, Дамитэль, Лелотиэль, охраняйте меня на всех путях моих».

Все, ритуал окончен.

Теперь на протяжении еще 15 дней подряд надо читать псалом и заклинание. Читать молитву и проводить медитацию, а также рисовать таблицу уже не надо. Только псалом и заклинание. Время для чтения можете выбирать то, которое вам удобно.

Когда полностью завершите ритуал, таблицу с именами ангелов спрячьте в укромное место.

Каббала молитвы защиты

Просьба об исправлении может исходить только от общности душ – ведь именно между ними произошло разбиение.

В группе я заряжаюсь важностью отдачи и в то же время вижу, как я далек от нее. Это позволяет мне потребовать исправления.

В нашем мире просьба о помощи говорит о неудаче в работе. В духовной работе наоборот: правильная работа приводит к неудаче и просьбе о помощи. Успех – в достижении молитвы разбитого сердца.

Наша молитва должна быть общей, всеобъемлющей. Именно такое зрелое обращение достойно того, чтобы получить ответ.

Человек укоряет себя за то, что он плохой, – это сделано Творцом! Укоряет себя за неверные поступки – это сделано Творцом! Переживает, что не готов к будущему, – это сделает Творец! Все делается только для того, чтобы просить Творца раскрыть Его единство!

Наша просьба об исправлении, малый импульс снизу, вызывает распространение света во всех мирах.

Вся наша работа – сформировать желание, просьбу о том, чтобы сработал свет.

Не удастся нам притянуть Творца, чтобы Он наполнил нас и нам стало хорошо. Творец желает, чтобы мы поднялись к Нему. Настоящее желание – когда возникает не крик к Творцу: «Куда Ты исчез?», а крик к Нему о помощи: «Дай мне силы, чтобы Я поднялся до Тебя!»

Проблема не в том, что Творец создал нас испорченными, а в том, что мы не обращаемся к Нему за исправлением.

Пока человек спит, единственное, что он может сделать сам, – это захотеть проснуться.

Суть злого начала: из разбиения наших желаний оно родилось – и при их воссоединении оно умрет. Прорываясь к единству, мы знакомимся со злом в себе. Оно не отдает свою власть над нами – так возникает молитва. Ведь мы беспомощны перед своей природой.

Прося Творца о помощи, я становлюсь «прорабом» на строительстве себя самого и начинаю понимать Его действия, разум и программу.

Единственное действие, возможное в нашем мире: искренне обратиться за помощью, чтобы стать дающим.

Духовные ступени остаются потенциалом, пока душа не потребует света. Тогда духовная реальность расстилается перед ней и приходит в движение.

Настоящий страх: обрету ли я любовь к ближнему и к Творцу? Это и есть молитва, с которой человек обращается за переменами.

Исправление свыше всегда приходит в ответ на нашу просьбу, исходящую из глубины сердца.

Всегда нужно находить самую сокровенную точку в своем сердце и из нее обращаться за исправлением.

Труднее всего захотеть свойства отдачи до такой степени, чтобы попросить о помощи. Хотя кроме этого от меня ничего не требуется.

Что значит просить Творца? Это значит обращаться к Силе, которая находится в нас постоянно, к основе своего существования, стремиться к связи с этой Силой, к диалогу с ней, пока связь не станет явной. Это и есть обращение к Творцу. Учись этому!

«Молитва» в каббале: я не прошу, чтобы Он сжалился, – я прошу изменения, исправления в себе.

Правильное действие всегда завершается обращением, просьбой об исправлении.

На подъеме всегда старайся добавить что-то от себя – более глубокое чувство, более глубокий расчет. Это и станет твоей просьбой к Высшему.

Поняв, что я ненавижу ближних, я начинаю ненавидеть эту ненависть. Тогда моя просьба о помощи привлекает исправляющий свет.

Наша просьба об исправлении всегда фальшива. Но система миров устроена так, что понимает нашу ложь и правильно интерпретирует ее, корректирует наш призыв. Пускай я, как ребенок, плачу понарошку, – система принимает мой плач и отвечает на него. Нужно только вместе прийти к общей просьбе – и она будет выполнена.

Дети отличаются от взрослых искренностью и прямотой. Они даже врут честно. Стоит поучиться у них этой мудрой бесхитростности простого и сильного желания, от которого, кажется, зависит вся жизнь, даже когда речь идет просто об игрушке. Если с таким же бескомпромиссным прямодушием и трепетом мы вместе захотим главного в своей жизни, то наше общее желание обязательно сбудется.

Читайте также  Молитва чтоб денег в долг дали

Просьба об исправлении тоже должна быть обращена на отдачу, а не на себя лично.

Человек должен быть требовательным к себе и постоянно оттачивать свое отношение к молитве, пока не получит на нее ответ.

Эгоизм – это сила, которая специально мешает исправлению души. Исправить его может только высший свет. Поэтому весь духовный путь сводится к молитве – просьбе к Творцу исправить нас. Иными словами, эгоизм вынуждает нас обращаться к Творцу. Он – ангел Творца!

Нет человека, который так или иначе не обращался бы к Творцу. Но до настоящей просьбы надо еще дорасти.

Моя просьба истинна, а не просто эгоистична, только если я обращаюсь с ней через окружение. В одиночку я всегда привержен лжи.

Я не читаю чужие строки, а сам пишу книгу в своей душе, отпечатываю буквы на сердце. Лишь тогда я действительно обращаюсь за светом.

Молитва – это результат большой внутренней работы, которая раскрывает мое зло и не позволяет смириться с ним.

Каббала молитва о здоровье

Все о религии и вере — «каббала молитва о здоровье» с подробным описанием и фотографиями.

Урок 12. Молитва

В Талмуде рассказывается, что первые хасиды (так в то время называли особо набожных людей) ожидали за час до молитвы, молились в течение часа и после молитвы ожидали еще час. Ожидание до молитвы было подготовкой к ней, а ожидание после молитвы — продумыванием того, что понял молящийся. Талмуд спрашивает: таким образом на утреннюю молитву у них уходило три часа, столько же на полуденную и вечернюю молитвы, — всего девять часов. Когда же они учили Тору и зарабатывали себе на хлеб? И ответ там дается такой: так как они были хасиды, они сумели все это исполнять в течение дня.

Обычная трудность у людей, начинающих думать о Всевышнем, но еще не исполняющих заповеди, в отношении молитвы заключается в том, что, как они говорят, «они не хотят молиться чужими словами». Зачем нужно читать готовые тексты молитвы, а не обращаться к Б-гу с собственными словами?

Здесь нужно разграничить обязанность молиться, предписываемую Торой, и установленную мудрецами обязанность три раза в день читать молитвы, находящиеся в молитвеннике. Предписание Торы обязывает человека обращаться к Б-гу с просьбой, когда у него есть какая-либо нужда или, упаси Б-г, беда. Это предписание не требует молитвы в определенное время и даже не обязывает молиться каждый день. Позднее мудрецы составили тексты молитв и предписали молиться три раза в день. Особое значение получила молитва после разрушения Храма. Молитвы были установлены вместо ежедневных жертвоприношений. И так и называется молитва — «служение сердцем» (вместо служения, происходившего в Иерусалимском Храме). Общественные жертвоприношения происходили в Храме утром и после полудня, а оставшиеся части жертвенных животных сжигали ночью. Отсюда предписание молиться три раза в день.

В состав молитв вошли тексты псалмов (Теилим), тексты, составленные мудрецами, и отрывки из Торы. Тексты составлены мудрецами, но это не значит, что они просто написали текст, в котором выражаются определенные мысли и чувства. Для составления таких текстов требовалось знание тайн Торы, Каббалы, ибо тексты эти составлены так, что они соответствуют состоянию верхних Б-жественных миров во время и в результате молитвы.

Так, например, влияние молитвы начинается в мире Асия, затем поднимается к миру Йецира, Брия и, наконец, к Б-жественному миру Ацилут. Этим вознесено то, что от человека. Затем начинается привлечение книзу Б-жественного влияния, сначала к миру Брия, затем к Йецира и к миру Асия, частью которого является наш мир. Тексты молитв в каждой из этих частей качественно соответствуют этим мирам, и даже каждое слово в них соотносится с определенным элементом верхнего мира, так что люди, глубоко понимающие кабалу, знают место каждого слова в высших сфирах. Часть молитвы, относящаяся к миру Ацилут, — «восемнадцать благословений», Шмонэ-эсре. Эту часть молитвы читают стоя и произнося слова только губами, беззвучно, так как в этом мире нет ощущения самого себя.

Поэтому так важна молитва по «готовым текстам». Кроме того, в таких молитвах человек постоянно находит новые мысли, новые измерения, то, до чего он никогда не додумался бы сам. Например, чтобы молитва была действенной, должны быть выполнены некоторые условия.

Так, молитва должна начинаться с восхваления, затем следует просьба и заканчивается она благодарением. Кто обладает таким глубоким религиозным чутьем, чтобы самостоятельно вознести восхваление Б-гу? Многие вообще психологически к этому не готовы. Но, вчитываясь день за днем в священные тексты, человек начинает открывать для себя то, что ему было доселе неведомо.

Сказано: «К молитве приступают только очень серьезно (дословно: с весомой головой)». Хасидизм объясняет это так: человек должен молиться, прося не о своих нуждах, а о том, чтобы было исправлено поврежденное им наверху. Душа еврея — часть самого Всевышнего, поэтому, когда он делает что-либо дурное, он наносит вред не только своей душе и окружающему его миру, но прежде всего — он наносит вред в верхних духовных мирах. Это не значит, что в этих мирах появилось нечто дурное, в них нет зла. Но вследствие дурного, содеянного человеком, в верхних мирах появляется недостаток. В соответствующей действию человека категории наверху канал Б-жественного влияния как бы замыкается, и недостает блага, которое должно было оттуда излиться в мир.

Исправление последствий наверху от содеянного дурного должно быть подлинной целью молитвы.

Сказано в книге «Зоар»: «Время молитвы — время боя». Человек должен перебороть себя так, чтобы его Б-жественная душа преодолела душу животную. На войне есть два вида оружия: оружие, которое поражает врага на близком расстоянии, и оружие, поражающее врага издалека.

Человек изменяет свое сердце коренным образом: он отвергает все свои желания в этом мире и желает только одного — быть с Всевышним. Тем самым покоряет свою животную душу и обращает тьму во свет. Так он покоряет в себе то дурное, которое ему известно. И это оружие, поражающее на близком расстоянии. Но есть зло, о котором человек не знает. Его побеждают буквы (слова) молитвы. Это оружие, поражающее издалека.

Каким образом буквы молитвы имеют такое влияние? В Торе буквы, из которых строятся слова (вместилище смысла), сравниваются с камнями, из которых строятся дома (вместилище человека). Камни — неживое, самая нижняя часть природы. Но это так, если рассматривать иге существующее снизу вверх: неживое, растительное, живое и говорящие. Если же рассматривать все сверху вниз, то неживое — самая высокая ступень. Существует правило: «Вонзается начало их в их конец, а конец в их начало». То, что наиболее низко, имеет своим источником самые высокие ступени, а самое высокое Влияние достигает наиболее низких ступеней. Сказано (Млахим I 19:12): «. и большой и сильный ветер, разрывающий горы и сокрушающий скалы перед Б-гом: «не в ветре Б-г». После ветра — землетрясение: «не в землетрясении Б-г». И после землетрясения — огонь: «не в огне Б-г». И после огня — голос тонкой тишины». Голос тонкой тишины — там, где совсем нет самого себя, там является Всевышний. Такова молитва в молчании в «Шмоне-эсре». И такова сила букв молитвы, категории неживого.

Есть труднопонимаемые места молитвы, но теория хасидизма дает им многослойные объяснения.

В утренних благословениях мы читаем: «Б-г мой, душа, которую Ты дал мне, чиста. Ты сотворил ее, Ты сформировал ее, Ты вдохнул ее в меня». Как может человек сказать, да еще перед Б-гом, что душа его чиста? Хасидизм объясняет это место так: Душа чиста — имеется в виду душа в том состоянии, в каком она была еще в мире Ацилут, в своем Источнике, до ее нисхождения в физический мир и облечения в тело. Затем упоминаются ступени ее нисхождения: Ты ее сотворил (мир Брия), Ты ее сформировал (мир Йецира) и Ты вдохнул ее в меня — мир действия, Асия.

Далее еще более трудное для понимания благословение: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, наделивший петуха способностью отличать день от ночи» (в некоторых переводах «наделивший сердце мое» — слово «сэхви» имеет значение «петух», а также «сердце»). Но хасидизм объясняет его, не отступая от прямого, буквального смысла. Одно из слов, передающих значение «петух», — (гевер), что указывает на свойство и источник его в сфире Гвура. В мире Йецира источник петуха — ангел Гавриэль, а в мире Ацилут — сфира Гвура. День и ночь наверху — сфирот Хесед и Гвура (так как свет и доброта — свойство Хеседа, а тьма и ограничение доброты — сфира Гвура). Таким образом, речь идет о способности отличать добро от зла в этом мире.

Каббалистические молитвы

Абвун де башмайя

Нехвэй цевьянах айканна де башмайя аф барра

Каббала молитвы защиты

Глава 1. Определения основных понятий

Что такое высший свет?

Свет Творца, о котором говорится в Каббале, и Свет, о котором говорится в Торе (первый день творения) – это один и тот же Свет или просто совпадение терминов?

Ощущение Творца творением называется «Свет». Свет – это то, что исходит от Творца. Свет – это то, что воспринимается нами как хорошее, а его отсутствие – как плохое. Свет – только один, но в зависимости от состояния кли=творения=души воспринимается по-разному, а каков он вне кли, вне наших ощущений – мы не знаем, не можем определить, назвать. Свет первого дня творения – это самый высший свет, включающий в себя все. Остальные света – его производные, его частные проявления.

Бина – это состояние души.

Бина – от слова «авана» (понимание), значит «бина» – это одно из интеллектуальных качеств?

В духовном мире такого понятия как интеллект нет. Интеллект – это оговоренный принятыми рамками поиск возможности насладиться. Состояние, когда душа не желает получать ради себя, называется бина.

Объясните, что значит миква, ритуальное очищение?

Миквой называется исправление эгоистического желания с желания получать наслаждение себе, самонаслаждаться, на желание отказаться от получения наслаждения ради сходства, близости, слияния с Творцом. Состояние, когда душа не желает получать ради себя, называется «Бина». Наслаждение от слияния с Творцом называется «свет хасадим»,или «маим» = «вода». Свет хасадим, нисходящий на эгоистическое желание, исправляет его. Это действие омовения, исправления души, называется «Миква».

В нашем мире: женщина – желание получать, мужчина – желание отдавать, соответственно духовным силам. Неважно, что в нашем мире это соответствие только в телах, но не в истинных желаниях. Но поэтому только в телах мы и соблюдаем это правило: омовение женщины необходимо для ее исправления от эгоистических намерений «ради себя» (очищения от крови), чтобы появилась возможность получить от высшего парцуфа (мужа) свет (семя) в слиянии души с Творцом (половом акте супругов). Эти поначалу кажущиеся нам грубыми понятия затем обретают совершенно иной, высший, чистый и возвышенный смысл.

Если кли – это сосуд для получения света, то что значит «кли дэ ашпаа»? Ведь ашпаа – это отдача.

Творец создал желание насладиться. Но если желание насладиться получает, ощущая дающего, оно ощущает кроме наслаждения чувство стыда, потому что отлично от дающего действием. Присутствие дающего создает в получающем стыд. Стыд не позволяет получить наслаждение. Необходимо каким-то образом дать взамен, сравняться с дающим,компенсировать получение. Творец сделал так специально, чтобы получению сопутствовало чувство стыда. А мог бы и не создавать такого явления.

Но создано явление стыда в человеке и только в нем специально, для того, чтобы достиг получения от Творца, аннулировав стыд. Поэтому творение, желание насладиться, как только было создано и ощутило себя получающим от Творца, сократило свое получение. Это действие творения называется Цимцум Алеф – Первое Сокращение (Ц»А).

Ощущение стыда и есть так называемый «огонь ада». Нет ничего хуже ощущения стыда, потому что оно прямо уничтожает единственное, что есть в творении – его «Я». Творение может существовать и не получая света, потому что ощущение стыда перевешивает все наслаждение от получения и обращает получение из наслаждения в страдание.

Но, ощущая желание Творца насладить его, творение решает, вопреки чувству стыда, получать наслаждение, потому что этого желает Творец, потому что этим доставляет Ему наслаждение не ради себя, а ради Творца. Действие осталось прежним, творение получает, как и тогда, когда было ощущение стыда, но изменилось намерение получения.

Решение было принято исходя только из желания насладить Творца, вопреки ощущению стыда. Но… творение обнаруживает, что поступая ради Творца, оно ощущает себя не получающим от Него, а дающим Ему, равным Творцу: оба дают друг другу, оба проявляют этим любовь друг к другу. Творение от подобия Творцу ощущает себя таким как Он: находящимся в полном совершенстве, вечности, бесконечном наслаждении и любви.

Но решения сократить получение света (Ц»А), получать свет «ради Творца» обусловлены ощущением Творца: ощущение дающего вызывает в творении такое решение.

Поэтому нельзя сказать, что это решение действительно «ради Творца»:

? Ц»А – сделан вследствие стыда.

? Получение света – от «давления» дающего.

Чтобы принять самостоятельное решение получать «ради Творца», чтобы уподобиться Творцу, создавшему творение для того, чтобы насладить, необходимо скрыть Творца, чтобы Его присутствие не вынуждало творение. Необходимо создать творению условие, подобное тому, какое было у Творца до сотворения. Т.е. творение должно почувствовать себя единственно существующим. В таком случае решение будет полностью исходить от самого творения.

Чтобы создать такие условия и сотворен этот мир – состояние полного сокрытия Творца. В таком состоянии творение, человек принимает решение действовать ради Творца и этим сравнивается с Творцом, поднимается к Творцу.

Как может желание получить наслаждение захотеть отдавать?

Наполнить желание насладиться может только наслаждение вечное, совершенное, когда оно не прекращается, т.е. не насыщается. А этого невозможно достичь получением, потому что получение уменьшает наслаждение и таким образом аннулирует само себя. Единственный путь наслаждаться – это наслаждаться не только от получения наслаждения,но и от осознания того, от кого получаешь. Тогда, если думаешь, что наслаждаешь дающего тем, что получаешь от него, наслаждение не проходит, и чем больше получаешь, тем больше даешь этим и тем больше наслаждаешься, и этот процесс может быть бесконечен. Причем, наслаждение от ощущения дающего во много раз больше, чем наслаждение от самого наслаждения, ведь оно связывает человека с Вечным и Совершенным.

Поэтому просто желание получить, наслаждаться, – это еще не кли, не сосуд, непригодно для получения. А только если кли, сосуд, желание получает экран – намерение наслаждаться только наслаждая этим дающего, Творца, тогда оно становится пригодным получить, ощутить наслаждение – и ощущает. Отсюда следует, что вся наша задача – в приобретении экрана, намерения получать ради Творца.

Терминология в Каббале

Почему Бааль а-Сулам в ТЭ»С, говоря о различии духовных категорий, употребляет слово «ЦУРА» (форма), а не «ТХУНА» (свойство)?

Потому что таким образом это проявляется в ощущениях постигающего. Форма и свойство в духовном синонимы, ведь формы, такой как в нашем понимании, там нет. В духовном мире существуют только два свойства – Творца и творения. Экран – следствие ощущения свойств Творца.

Бааль а-Сулам разъясняет, что «ли шма» – это не «ради Творца», а «ради Торы», потому как «Тора» – это «Тора жизни». Звучит эгоистичнее, нежели отвлеченное «ради Творца».

Необходимо не ради Творца, а ради Торы действовать, потому что она дает жизнь душе. И это не эгоизм! Именно с альтруистическим намерением получать ради Творца – ощущать жизнь. Потому что цель – не дать Ему, как Ему можно вообще дать («им цадакта, ма титэн ло?»), а слиться с Ним, стать как Он. Ведь говорится о Его состоянии. Определения глубже первоначальных.

Тут (у меня) получается некоторая логическая путаница. Цель искоренить в себе эгоизм (слиться с Творцом) – она эгоистическая или альтруистическая? Может быть, не стоит задаваться этим вопросом? Ведь эгоист не может поставить себе чисто альтруистическую цель. А после достижения этой цели, все равно, по каким мотивам, перестаешь быть эгоистом?

Каббала молитвы защиты

Верное средство найти себе суженую — посещение могилы рабби Йонатана Бен Узиэля в местечке, именуемом Амука (неподалеку от Цфата). Рабби Йонатан считается одним из авторов Мишны (Второзакония), а значит, жил примерно в I–II веке новой эры. Он занимался изучением Каббалы и переводами книг пророков на арамейский язык. Рассказывают, что когда он изучал Тору, пролетающие над ним птицы сгорали от жара.

Также верным средством для обретения достойной пары в жизни считают молитву на могиле праматери Рахели (эта могила находится неподалеку от Иерусалима). Это также понятно — из-за истории любви между праматерью Рахелью и праотцом Яковом.

Сгулот существуют тысячи, и привести их в одной книге невозможно. Тем более, что один случай часто трудно отличить от другого, и мне не хотелось бы, чтобы люди по моей книге занимались самолечением. В каждом конкретном случае за советами по сгулот следует обращаться к помощи квалифицированного практического каббалиста.

В качестве простого и безвредного приложения приведу выжимку из книги «Шимушей Теилим» («Использование Псалмов») — какие псалмы в каком случае следует читать. Напоминаю, что нумерация псалмов приводится по их еврейскому изданию.

Для успеха — псалмы 57, 122.

После вселения в новую квартиру — псалом 61.

Для успешного ведения дела (магазин) — псалмы 63, 114.

Добиться успеха в просьбе у какого-то человека — псалмы 4, 5, 16, 34, 65, 122.

Для успешной дороги — псалмы 17, 34.

Выиграть в суде — псалмы 7, 35, 93.

Найти милость в глазах власти — псалмы 8, 34, 71, 122.

Избежать опасности — псалмы 16,25, 26, 67, 71, 77.

Склонить врагов на свою сторону — псалмы 35, 48, 53, 54, 55, 71, 74.

Избавиться от чертей и злых духов — псалмы 10, 16, 91, 144.

Чтобы молиться от всего сердца — псалмы 16, 19.

Для вопроса во сне (шеэлат халом) — псалмы 23, 42.

Для удачного протекания беременности — псалмы 102, 103.

В случае тяжелых родов — читать 20-й псалом (от себя добавлю, что тот же псалом читаю вообще при любой опасности).

Перед написанием амулета для беременной женщины читают 128-й псалом. Если же амулет пишется для дома, в котором уже умирали младенцы, то перед написанием амулета нужно прочесть 126-й псалом.

Существует еще одно популярное использование 119-го псалма (этот псалом состоит из 22-х абзацев по восемь стихов каждый, каждый абзац начинается с другой буквы еврейского алфавита — от алефа до тава). Если человек сильно заболел, то читают абзацы в таком порядке:

Сначала абзацы, соответствующие имени больного. К примеру, больного зовут Моше. Это имя состоит из букв «мем», «шин», «хей». Сначала читают абзац на букву «мем», потом — на букву «шин», потом — на букву «хей». После этого читают абзацы последовательно на буквы:

Получается: «Моше, кароа сатан» — «Моше, разорвать Сатана».

Подробнее об имени «кароа Сатан» читайте в первой главе, которая говорит об использовании Имен Всевышнего. «Кароа Сатан» — одна из частей 42-буквенного имени Господа.

Добавлю еще, что за упокой читают из 119-го псалма буквы имени, после чего буквы слова «нешама» — душа:

Голем и прочие невероятные вещи

Один из ярчайших и наиболее известных феноменов практической Каббалы — сотворение голема. Почему-то считается, что голема сумел сотворить только МААРАЛЬ — рабби Лива из Праги. На самом деле не он был первым.

Само по себе слово «голем» на иврите означает сырую, неоформленную материю, существующую как бы без Божественного вмешательства, не одухотворенную Божественной искрой. Впервые слово «голем» встречается в Псалмах (139:16), где сказано: «Големом видели меня глаза Твои»… Что значит — в глазах Всевышнего я еще был неодухотворен.

На сотворение некоего движущегося существа из неодушевленной материи неопределенно намекает еще Талмуд. Трактат «Сангедрин» (лист 65, стр. 2) рассказывает о том, как два раввина, рав Ханина и рав Ошийя, на исходе каждой субботы с помощью комбинации букв из «Сефер иецира» («Книги Творения») создавали себе упитанного теленка и тут же его съедали. Возможно, вам это покажется колдовством — но свод еврейского законодательства «Шулхан Арух» (часть «Йоре Деа», гл. 179, стр. 17) однозначно говорит: «Колдовство — запрещено, посредством «Книги Творения» — разрешено»). То есть в подобных действиях, выполняемых посредством основополагающей книги Каббалы, нет ничего запретного.

Читайте также  Какие молитвы читают в церкви на службе

Однако давайте вернемся к нашим големам. В том же трактате «Сангедрин» говорится о том, как рав Ашер сотворил искусственного человека и послал его с каким-то поручением к раву Зейре. Когда же голем прибыл на место, обнаружилось, что требуется передать что-то на словах — големы же сотворены немыми.

«У голема нет разумной души, следовательно — нет дара речи», — сказал рав Зейра и превратил голема в кучу неодушевленной материи.

Легенды говорят, что голема в свое время сотворил пророк Иермиягу, а также подобными делами баловался мудрец талмудической эпохи Бен-Сира (он автор апокрифического сочинения «Алфавит Бен-Сиры», которое не вошло в ТАНАХ).

Рав Иегуда Лива Бен-Бецалель сотворил своего голема именно посредством «Книги Творения». Вот как писал МААРАЛЬ в своей книге «Колодец изгнания»:

«Книга Творения, которая служит напоминанием об Именах Благословенных, которыми мир сотворен… Весь мир сотворен Именами Его, без исключения.» В этой книге великий пражский каббалист говорит, что Всевышний дал человеку великую силу творить чудеса посредством правильного использования Божественных Имен.

Кстати, древние греки и жители Вавилона верили в то, что статую можно оживить, используя определенное астрологическое влияние звезд и планет, — если сотворить ее в определенное время под определенным влиянием.

Тайные книги Каббалы говорят, что для сотворения голема нужно использовать «девственную» землю — то есть такую почву, которая никогда не обрабатывалась. Для этого либо брали почву где-то в отдаленном от человеческих поселений месте, либо выкапывали яму и брали землю из глубины.

В некоторых книгах (в основном — поверхностного плана) можно увидеть, что голема делали достаточно простым способом — лепили из глины грубую скульптуру, напоминающую человека, после чего либо писали ему на лбу слово «эмет» (истина), либо вкладывали в рот записочку с этим же словом или Именем Господа. На самом деле существует специальный комментарий к «Книге Творения», подробно рассказывающий о том, как сделать голема. Это довольно длительная, сложная и кропотливая процедура. Вокруг глиняного манекена ходили, повторяя над каждой из частей тела весь еврейский алфавит, огласованный в соответствии с порядком движения частей тела: кубуц, патах, хирик, цейре, хатаф-камац и, наконец, шва (эта огласовка соответствует отсутствию движения). По окончании процедуры произносится Имя Господа (скорее всего, правильно огласованное четырехбуквенное), и голем наполняется жизнью.

Чем же голем отличается от обыкновенного человека — кстати говоря, также, согласно еврейской традиции, сотворенного из глины?

У человека существует три основных уровня души: нефеш, руах и нешама (примерно — жизненная сила, дух и душа; подробнее см. об этом в «Путеводителе по миру Каббалы»). У голема же существует только нефеш — самый низший уровень жизненности. Этот уровень позволяет голему только исполнять чужие приказы, но собственного мышления у него нет.

Кстати, отвлекусь на секунду, чтобы вспомнить известный спор еврейских законодателей — если собралось девять евреев для молитвы, то может ли голем послужить десятым, чтобы восполнить миньян? Ответа на этот вопрос у меня нет — мало у кого под рукой оказывается свободный голем, а изготовлять его специально, чтобы восполнить миньян, — слишком сложная процедура.

Голем не наделен способностью говорить — считается, что такой способностью может наделить только Господь; а рав Ицхак Слепой писал в одном из своих сочинений, что дар речи — это проявление руаха, духа, голем же обладаем только нижней ступенью души.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector