Древняя каббалистическая молитва

Древняя каббалистическая молитва

Древняя каббалистическая молитва

Три молитвы (1)

В Зоаре (Балак) сказано: «Есть три молитвы: молитва Моше, молитва Давида и молитва бедного. Какая из них более важная? И отвечает – молитва бедного. Молитва эта предшествует молитве Моше и молитве Давида. Потому что бедный – это сокрушенный сердцем, а сказано, что Творец ближе к тем, кто сокрушен сердцем. И бедный всегда ссорится с Творцом, а Творец прислушивается к его речам. Молитва бедного как бы окутывает, и никакая другая молитва не проходит, пока его молитва не пройдёт.

Творец уединяется с его просьбами. Все ангелы спрашивают друг у друга: чем занимается сейчас Творец? И отвечают им, что Он уединился с душами тех, кто сокрушены сердцем. И это молитва, которая задерживает все остальные молитвы.»

И нужно понять по поводу этих трёх молитв, какая разница между ними: между молитвами Моше, Давида и бедняка. В чём большая важность бедного: из-за того, что есть у него обиды на Творца, и поэтому он задерживает все молитвы?

Также нужно понять, что означает «задерживает все молитвы», как будто не может Творец ответить на все молитвы одновременно, нужно ему время для ответов в порядке очереди?

Объясним это, словно все эти три молитвы исходят от одного человека и являются тремя его состояниями, которые чередуются одно за другим. Здесь мы находим три недостатка, о которых человек просит, чтобы Творец заполнил их:

1) ступень, называемая Моше;

2) ступень, называемая малхут – Давид;

3) бедный, который относится к ступени сокрушённых сердцем, которая называется сосудами Творца.

И нужно понять, что значит «близок Творец к сокрушенным сердцем». Близок – означает в духовном равенство свойств. Но какое может быть равенство свойств с Творцом, если говорим о человеке с сокрушенным сердцем?

Кроме этого, говорим, что близок Творец к тем, кто сближаются с истиной. Какая связь с приближением к истине, тем более с сокрушенным сердцем? И в чём значение претензий бедного к Творцу? Ведь Творец говорит, что справедливость на стороне бедного, как мы видим, что из-за претензий этих Он прислушивается к голосу бедного больше, чем к голосам других, как говорится в Зоаре.

В Зоаре сказано, что раби Шимон говорил: «Тот, кто доволен своим положением и не отдаёт часть Творцу – сколько бед вокруг него». Далее поясняет, что значит часть для Творца – это значит, порадовать бедных, т.к. «Он приходит смотреть свои разбитые сосуды».

И разъясняется в «Сулам», почему часть Творца – это бедные, когда имеются в виду разбиение сосудов, которое было до создания миров. Т.к. во время разбиения сосудов упали осколки святости в нечистые силы. От них получает она все виды наслаждения, которые потом передаёт человеку, и это способствует всевозможным преступлениям: воровству, грабёжу, убийству.

В соответствии с этим можно объяснить, что означает бедный. Почему жалоба его – это досада. Т.к. он говорит: «В чём я виноват, что создал Ты меня из желаний, разбитых эгоизмом, и из-за этого есть во мне плохие желания и мысли.

И всё это приходит ко мне только из-за того, что я появился после разбиения сосудов – ведь там было первоначальное место, где появилось желание получить высший свет в желании, направленном для себя, а не для того, чтобы отдавать. И из-за этого имеется во мне эгоизм, и нахожусь я далеко от духовного, и нет во мне частички святости, в которой имеется намерение делать ради Творца.

Т.е. то, что я страдаю из-за невозможности приблизиться к Духовному и удалён от Тебя из-за разницы в свойствах, из-за эгоизма, и ненавижу всё это, что есть в моём сердце – это результат того, что ты создал меня таким».

Поэтому обращается он с жалобой: «Нет у меня сил изменить свою природу, которую Ты создал, но я хочу от Тебя: так же как создал Ты мой эгоизм, что является моей первой природой, дай мне вторую природу – желание отдавать. И есть у меня доказательство, что Ты виноват в том, что нет у меня силы сопротивляться эгоизму».

Следовательно, жалоба бедного, что нет у него сил сопротивляться своей сущности, если Творец не поможет ему – справедлива. Смысл этого в том, что Творец даёт ему это состояние намеренно, т.к. ждёт молитвы праведников, т.е. тех, которые молятся, чтобы стать праведниками. В соответствии с этим досада его на то, что Творец создал его таким падшим – справедлива, т.е. Творец сам сделал так, что неоткуда ему больше ждать помощи, кроме как от Творца.

Поэтому молитва бедного, «сокрушенного сердцем», – это молитва, приходящая от разбитых сосудов, и является истинной. А истина называется «близко», потому что она соответствует по свойствам Творцу. Поэтому молитва эта принимается в первую очередь, потому что отсюда начинается порядок работы.

Отсюда понятно то, что спрашивали: почему один раз говорится, что близко – это Истина, а другой, что близко – это к сокрушенным сердцем. А ответ в том, что молитва сокрушенных сердцем является молитвой истинной, и значит оба эти понятия являются одинаковыми, т.е. когда приходим молиться к Творцу, должны говорить с ним об Истине.

Это означает, что когда человек приходит с молитвой к Творцу, он просит, чтобы тот помог ему, т.к. находится в самом плохом положении среди всех. «Ведь есть люди, стоящие ниже меня – как в Торе, так и в работе, однако не чувствуют они Истину так, как я вижу своё положение, поэтому они не нуждаются настолько, чтобы Ты помог им.

Однако я вижу своё состояние, что нет у меня никакого отношения к духовности, после всей работы, которую было мне по силам выполнить. И насколько я хочу продвинуться вперёд, настолько вижу, что я двигаюсь назад». Это называется истинной просьбой. О таком можно сказать, что есть у него равенство свойств с Творцом в том, что просьба его – истинна.

В связи с этим поймём ответ на вопрос: почему молитва бедного задерживает все молитвы? И разве не может Творец ответить на все молитвы одновременно? Для этого мы должны изучить эти три молитвы в одном теле, т.е. невозможно ответить человеку на то, что он просит, кроме как в той последовательности, в которой он сможет получить, и это будет для его пользы.

Ведь если получит какое-то наполнение, что он просит, и это будет во вред, конечно не дадут ему по его желанию, т.к. Творец хочет дать только для пользы, а не во вред. Поэтому должен получить сверху, что недостаёт, согласно истинному состоянию, т.е. нужно молиться ему о бедности, что создан он с желанием получить и отсюда все страдания его.

После этого он должен просить, чтобы дали ему Малхут Шамаим, т.к. есть у него уже желание отдавать и он получить веру, которая называется «Малхут Шамаим». Таким образом не может человек получить веру до того, как будет у него желание отдавать.

Как говорится в книге Зоар: закон таков, что не может творение получить плохое от Творца открыто, т.к. это нанесёт вред, из-за того, что творение будет считать, что Творец – несовершенен. То есть в то время, что человек страдает, в той же степени он отрицает управление со стороны Творца.

Поэтому человек, прежде чем получить силу сверху, должен обладать желанием отдавать, и после этого он может просить следующую ступень – уровень Давида, которая является Малхут Шамаим. Следовательно, молитва бедного задерживает все остальные молитвы – прежде чем не получит бедный то, что он просит, невозможно получить следующую ступень.

После этого приходит вторая молитва – Давида, которая является уровнем Малхут Шамаим. Здесь человек просит, чтобы была у него вера в Творца, который контролирует весь мир, т.к. сейчас он может постичь Творца как действующего только на пользу, благодаря тому, что есть у него уже исправленное желание отдавать.

Нельзя постичь веру, которая является Малхут Шамаим, прежде чем достиг исправления свойств, т.е. всегда человек должен быть готов отдавать, а не получать для себя – иначе не дадут ему сверху подняться на уровень веры.

И это определяет то, что «молитва бедного задерживает все остальные молитвы», т.е. прежде чем человек не осознает свой недостаток в том, что он делает все усилия ради любви к себе и захочет выйти из этого, не сможет он просить об остальных вещах.

Третья молитва – это молитва Моше, которая является уровнем Торы, и нельзя заслужить уровень Торы прежде, чем постиг уровень веры, т.к. нельзя изучать Тору язычникам, ведь сказано: «Это Тора, которую передал Моше сынам Израиля». И как записано в Зоаре: «Запрещено учить Тору язычникам». И также «тот, кто обрезан, но не соблюдает Заповеди Торы – подобен необрезанным».

Как написано в Торе (Итро, мафтир): «И если жертвенник из камней будешь делать Мне, то не закладывай их тёсанными. Ибо раз нанёс ты на какой-нибудь из них тесло твоё, ты осквернил его». Несмотря на то, что нанёс тесло своё, т.е. обрезал себя, всё равно «осквернился», т.к. осквернил обрезание. Отсюда следует, что даже тот, кто обрезан и родители его евреи, ещё не называется, согласно Торе, уровень Израиля, и нельзя изучать с ним Тору, если не соблюдает Заповеди Торы.

Сказано в Зоаре: «Вино, веселящее сердце человека, – это вино Торы, т.к. оно считается тайной. И как вино должно быть плотно закупоренным, чтобы не стало непригодным, так и тайна Торы должна быть закупорена. И все секреты её не для касающихся, а для боящихся Его, ведь уровень Торы относится к страху перед Творцом.»

Отсюда мы видим, что уровень молитвы Моше – это уровень Торы, являющейся следующей ступенью после Малхут Шамаим, которая называется страхом, и поэтому Тора передана именно боящимся Творца.

И как говорится: «Молитва руки предшествует молитве головы, потому что записано: «И в знак повяжи их на руку твою, и будут они украшениями над глазами твоими». Зоар поясняет: молитва руки – это Малхут, молитва головы – это Зеир Анпин. Молитва руки должна быть покрыта, потому как написано «и будет тебе знаком на руке», и поясняли «тебе знаком, а не для других знаком», т.к. малхут называется верой, и поэтому намекает «тебе» – потому что должна быть в сокрытии.

Объяснение этому в том, что Малхут Шамаим – это уровень веры выше разума, и называется сокрытием, поэтому после того, как получаем уровень веры, называемой Малхут Шамаим, тогда можем заслужить уровень Торы, которая называется Зеир Анпин и подразумевает головной тфилин, и здесь уже имеется раскрытие Торы.

© Материалы сайта предоставлены независимой, некоммерческой ассоциацией – Международной академией каббалы. Использование материалов сайта разрешается только при условии неизменности содержания и со ссылкой на соответствующую страницу материала.

По всем вопросам обращайтесь к администратору сайта.

Молитва каббалиста

До каких пор буду забыт в Вечности Твоей?

Как долго еще будешь скрываться от меня?
Сколько ещё искать советов, как спасти душу мою?

Долго ли ещё пробуду в рабстве своей природы?

Посмотри, ответь, милостивый правитель,

Оживи меня мудростью Твоей –

Не дай мне остаться во сне небытия.

Уже более четырехсот лет назад, со времен каббалиста из Цфата Ари и затем каббалиста Бааль Шем Това, назрела необходимость в раскрытии мудрости Истины – Каббалы, предметом которой является изучение взаимосвязи сотворенных с Творцом, или души с её Корнем.

По утверждению мудрецов, основная причина всех страданий кроется в недостаточности знаний цели и законов Высшего Управления и, как следствие этого, в неумении соответствовать им. Необходимо понять и, главное, почувствовать, что Единая Сила ведет каждого и всех вместе к Цели и что все в мире управляется ею. Это возможно лишь с помощью освоения мудрости Каббалы.

Каббалисты, люди достигшие раскрытия Единства Творения, передавали полученные ими знания из поколения в поколение устно и письменно. Во все времена таких людей были единицы, и в их руках находились ключи к пониманию секретов Каббалы.

Внутреннее содержание Торы, Каббала, была скрыта много веков из опасения неправильного толкования книг мудрецов. Вместе с тем, буквальное, материализованное понимание Торы во многом нанесло ущерб всему народу Израиля и почти привело к забвению веры. Неоднократно подчеркивается в книге «Зоар»: «Горе тому, кто видит в Торе лишь простые рассказы… в них скрыто глубокое внутреннее содержание… они лишь оболочка для света, подобно кувшину, в котором хранится вино».

Было предсказано мудрецами, что в конце двадцатого века начнется время, когда можно будет открыть все источники мудрости, книги Каббалы, ибо изучать их будут лишь те, кому это знание необходимо как воздух. Многим станет доступным получить знание, необходимое для исправления собственной природы.

Работа по завершению исправления выпала на долю нашего поколения не потому, что мы более достойны, а поскольку дальнейшее падение уже невозможно.

Поскольку пришло время, когда знание законов духовной природы необходимо для спасения личности, общества и мира в целом, то, волею свыше, в начале двадцатого века раскрылся великий каббалист – Рав Йеуда Ашлаг (Бааль Сулам). Ему дано было провести в мир внутреннее содержание святых книг мудрецов Каббалы.

Бааль Сулам, использовал в своих комментариях все языки передачи духовного знания, дал объяснение каждого слова книг Каббалы в его истинном смысле, обозначающем духовный процесс или чувство.

Ученик и преемник Бааль Сулама, его старший сын, рав Барух Шалом Ашлаг (РАБАШ) сумел передать полученное от Учителя в той форме, которая пригодна для наших душ, самых отдалённых от ощущения Творца, но уже стремящихся обрести связь с Ним.

Чудом явилось то, что для нашего поколения раскрылись сразу два праведника – проводника света: Бааль Сулам сделал все, чтобы книги мудрецов стали понятны в их истинном духовном аспекте, а РАБАШ показал, как можно воплотить в жизнь советы мудрецов. Но разве до них не было мудрецов? Конечно, были, есть и будут. Однако, эти каббалисты, завершив передачу информации от титанов духа, сумели раскрыть её в виде, подходящем новому поколению душ. До этого был единственный случай, когда каббалист раби Шимон бар Йохай, смог передать своему сыну, раби Элиэзеру, мудрость, полученную им от раби Акивы. Но лишь рав Аба получил право записать «Зоар», т.к. умел раскрыть одну часть, скрывая две, с тем, чтобы, создав духовную потребность, оставить место для работы по её достижению.

Бааль Сулам трудился, чтобы сделать язык Каббалы понятным для каждого человека, ищущего связи с Творцом. Он создал как бы «толковый словарь» Каббалы, разъяснив почти весь текст книги «Зоар», исходя из знания духовных корней и их ветвей в этом мире (основным из языков Каббалы является «язык ветвей», когда словами, взятыми из физического мира, обозначаются духовные силы и их сочетания).

Понятно, что не само знание языка Каббалы определяет уровень постигающего, а его степень подобия Творцу, которую он обретает с помощью правильного понимания книг мудрецов

Примерно в 1948 г. были завершены комментарии – лестница – к книге «Зоар», раскрывающие двери мудрости для многих. Волею свыше, на время сошлись материальная ветвь с её духовным корнем: появилась возможность «подняться» в страну Израиля, и была готова «лестница» восхождения каждой души в духовную страну (Арэц Исраэль – желания, свободные от себялюбия).

Свободе материальной должна предшествовать свобода духовная. Материальное освоение страны должно было сопровождаться духовным ростом, что позволило бы без излишних жертв создать образец совершенного общества. Тогда словам Бааль Сулама не вняли.

РАБАШ осуществил завет Бааль Сулама, проделав дополнительную работу для раскрытия мудрости Каббалы. Он дал такие пояснения к комментарию «Сулам», что они могут быть понятны и начинающему путь Истины. Дал описание стадий и секретов внутренней работы человека-каббалиста, подъемы и спады в приближении к Творцу. РАБАШ впитал нужды поколения, сделал свои внутренние исправления и притянул свет Веры в мир. Такой вид духовной работы называется молитвой (тфила) и способствует усилению духовной потребности в массах и раскрытию Высшего управления как блага.

Труды РАБАШа позволяют сегодня сохранять активную связь с великим мудрецом и воспользоваться его советами. Духовная ступень человека, достигшего Цели Творения, называется Адам (подобный Творцу). Сказано в книге «Зоар»: «Адам – малый мир, и все миры в нем». Этот уровень достигается с опорой на знания и опыт тех, кто прошёл путь духовного подъёма – мудрецов Каббалы.

Истинный каббалист, будучи мудрецом и праведником, оправдывающим замысел Творца, может ничем не выделяться внешне в обыденной жизни и даже иногда прилагает усилия, чтобы скрыть свой настоящий уровень. Его внутренняя духовная работа состоит в непрерывном обновлении веры, поиске контакта с Творцом на все более высоких уровнях.

Благодаря РАБАШу, нам предоставлена возможность воочию увидеть процесс соединения высшей ступени с низшей. Описание того, как праведник, спускаясь до уровня «низших» душ, способствует их подъёму, мы находим в притче рабби Нахмана из Бреслава.

Царский сын не хотел обременять себя никакими условиями, а желал быть «вольной птицей». Он, подобно индюку, хотел есть не за царским столом, а под столом и питаться отбросами – выражая таким образом свою свободу воли. Царь страдал от этого, ибо приготовил для сына всевозможные подобающие тому яства. Он пригласил лекаря-мудреца, и тот спустился к сыну царя под стол и подружился с ним. Так, шаг за шагом, началось исправление. Целитель сказал: ладно, пусть ты индюк, но ведь может индюк есть и за столом. И т. д., пока сын царя не почувствовал вкуса к жизни в образе человеческом. Языком метафоры каббалист дал описание процессов, происходящих в душе человека: если сын Творца, человек, прислушается к голосу души-мудреца в себе, то сможет подняться над ограниченностью желаний своей природы.

Возложено на человека исправить свою душу – создать цельное желание, направленное на связь с Высшим. Из чувства себя, единственного и одинокого, достичь общности с другими душами и чувства Единого. Понятно, что такая работа быстрее протекает в сообществе людей со сходной мотивацией. РАБАШ заложил основы общения в группе друзей по духу.

Сегодня это особенно актуально, поскольку завершается время возможности выбора – идти к Цели осознанно или с помощью толчков и ударов. Сейчас остался человеку самый последний выбор: между ложью и истиной внутри своего Я выбрать Путь Истины, ведущий его к Источнику Жизни.

Древняя каббалистическая молитва

Просьба об исправлении может исходить только от общности душ – ведь именно между ними произошло разбиение.

В группе я заряжаюсь важностью отдачи и в то же время вижу, как я далек от нее. Это позволяет мне потребовать исправления.

В нашем мире просьба о помощи говорит о неудаче в работе. В духовной работе наоборот: правильная работа приводит к неудаче и просьбе о помощи. Успех – в достижении молитвы разбитого сердца.

Наша молитва должна быть общей, всеобъемлющей. Именно такое зрелое обращение достойно того, чтобы получить ответ.

Человек укоряет себя за то, что он плохой, – это сделано Творцом! Укоряет себя за неверные поступки – это сделано Творцом! Переживает, что не готов к будущему, – это сделает Творец! Все делается только для того, чтобы просить Творца раскрыть Его единство!

Наша просьба об исправлении, малый импульс снизу, вызывает распространение света во всех мирах.

Вся наша работа – сформировать желание, просьбу о том, чтобы сработал свет.

Не удастся нам притянуть Творца, чтобы Он наполнил нас и нам стало хорошо. Творец желает, чтобы мы поднялись к Нему. Настоящее желание – когда возникает не крик к Творцу: «Куда Ты исчез?», а крик к Нему о помощи: «Дай мне силы, чтобы Я поднялся до Тебя!»

Проблема не в том, что Творец создал нас испорченными, а в том, что мы не обращаемся к Нему за исправлением.

Пока человек спит, единственное, что он может сделать сам, – это захотеть проснуться.

Суть злого начала: из разбиения наших желаний оно родилось – и при их воссоединении оно умрет. Прорываясь к единству, мы знакомимся со злом в себе. Оно не отдает свою власть над нами – так возникает молитва. Ведь мы беспомощны перед своей природой.

Читайте также  Молитва палата унылая пора

Прося Творца о помощи, я становлюсь «прорабом» на строительстве себя самого и начинаю понимать Его действия, разум и программу.

Единственное действие, возможное в нашем мире: искренне обратиться за помощью, чтобы стать дающим.

Духовные ступени остаются потенциалом, пока душа не потребует света. Тогда духовная реальность расстилается перед ней и приходит в движение.

Настоящий страх: обрету ли я любовь к ближнему и к Творцу? Это и есть молитва, с которой человек обращается за переменами.

Исправление свыше всегда приходит в ответ на нашу просьбу, исходящую из глубины сердца.

Всегда нужно находить самую сокровенную точку в своем сердце и из нее обращаться за исправлением.

Труднее всего захотеть свойства отдачи до такой степени, чтобы попросить о помощи. Хотя кроме этого от меня ничего не требуется.

Что значит просить Творца? Это значит обращаться к Силе, которая находится в нас постоянно, к основе своего существования, стремиться к связи с этой Силой, к диалогу с ней, пока связь не станет явной. Это и есть обращение к Творцу. Учись этому!

«Молитва» в каббале: я не прошу, чтобы Он сжалился, – я прошу изменения, исправления в себе.

Правильное действие всегда завершается обращением, просьбой об исправлении.

На подъеме всегда старайся добавить что-то от себя – более глубокое чувство, более глубокий расчет. Это и станет твоей просьбой к Высшему.

Поняв, что я ненавижу ближних, я начинаю ненавидеть эту ненависть. Тогда моя просьба о помощи привлекает исправляющий свет.

Наша просьба об исправлении всегда фальшива. Но система миров устроена так, что понимает нашу ложь и правильно интерпретирует ее, корректирует наш призыв. Пускай я, как ребенок, плачу понарошку, – система принимает мой плач и отвечает на него. Нужно только вместе прийти к общей просьбе – и она будет выполнена.

Дети отличаются от взрослых искренностью и прямотой. Они даже врут честно. Стоит поучиться у них этой мудрой бесхитростности простого и сильного желания, от которого, кажется, зависит вся жизнь, даже когда речь идет просто об игрушке. Если с таким же бескомпромиссным прямодушием и трепетом мы вместе захотим главного в своей жизни, то наше общее желание обязательно сбудется.

Просьба об исправлении тоже должна быть обращена на отдачу, а не на себя лично.

Человек должен быть требовательным к себе и постоянно оттачивать свое отношение к молитве, пока не получит на нее ответ.

Эгоизм – это сила, которая специально мешает исправлению души. Исправить его может только высший свет. Поэтому весь духовный путь сводится к молитве – просьбе к Творцу исправить нас. Иными словами, эгоизм вынуждает нас обращаться к Творцу. Он – ангел Творца!

Нет человека, который так или иначе не обращался бы к Творцу. Но до настоящей просьбы надо еще дорасти.

Моя просьба истинна, а не просто эгоистична, только если я обращаюсь с ней через окружение. В одиночку я всегда привержен лжи.

Я не читаю чужие строки, а сам пишу книгу в своей душе, отпечатываю буквы на сердце. Лишь тогда я действительно обращаюсь за светом.

Молитва – это результат большой внутренней работы, которая раскрывает мое зло и не позволяет смириться с ним.

Древняя каббалистическая молитва

Глава 1. Определения основных понятий

Что такое высший свет?

Свет Творца, о котором говорится в Каббале, и Свет, о котором говорится в Торе (первый день творения) – это один и тот же Свет или просто совпадение терминов?

Ощущение Творца творением называется «Свет». Свет – это то, что исходит от Творца. Свет – это то, что воспринимается нами как хорошее, а его отсутствие – как плохое. Свет – только один, но в зависимости от состояния кли=творения=души воспринимается по-разному, а каков он вне кли, вне наших ощущений – мы не знаем, не можем определить, назвать. Свет первого дня творения – это самый высший свет, включающий в себя все. Остальные света – его производные, его частные проявления.

Бина – это состояние души.

Бина – от слова «авана» (понимание), значит «бина» – это одно из интеллектуальных качеств?

В духовном мире такого понятия как интеллект нет. Интеллект – это оговоренный принятыми рамками поиск возможности насладиться. Состояние, когда душа не желает получать ради себя, называется бина.

Объясните, что значит миква, ритуальное очищение?

Миквой называется исправление эгоистического желания с желания получать наслаждение себе, самонаслаждаться, на желание отказаться от получения наслаждения ради сходства, близости, слияния с Творцом. Состояние, когда душа не желает получать ради себя, называется «Бина». Наслаждение от слияния с Творцом называется «свет хасадим»,или «маим» = «вода». Свет хасадим, нисходящий на эгоистическое желание, исправляет его. Это действие омовения, исправления души, называется «Миква».

В нашем мире: женщина – желание получать, мужчина – желание отдавать, соответственно духовным силам. Неважно, что в нашем мире это соответствие только в телах, но не в истинных желаниях. Но поэтому только в телах мы и соблюдаем это правило: омовение женщины необходимо для ее исправления от эгоистических намерений «ради себя» (очищения от крови), чтобы появилась возможность получить от высшего парцуфа (мужа) свет (семя) в слиянии души с Творцом (половом акте супругов). Эти поначалу кажущиеся нам грубыми понятия затем обретают совершенно иной, высший, чистый и возвышенный смысл.

Если кли – это сосуд для получения света, то что значит «кли дэ ашпаа»? Ведь ашпаа – это отдача.

Творец создал желание насладиться. Но если желание насладиться получает, ощущая дающего, оно ощущает кроме наслаждения чувство стыда, потому что отлично от дающего действием. Присутствие дающего создает в получающем стыд. Стыд не позволяет получить наслаждение. Необходимо каким-то образом дать взамен, сравняться с дающим,компенсировать получение. Творец сделал так специально, чтобы получению сопутствовало чувство стыда. А мог бы и не создавать такого явления.

Но создано явление стыда в человеке и только в нем специально, для того, чтобы достиг получения от Творца, аннулировав стыд. Поэтому творение, желание насладиться, как только было создано и ощутило себя получающим от Творца, сократило свое получение. Это действие творения называется Цимцум Алеф – Первое Сокращение (Ц»А).

Ощущение стыда и есть так называемый «огонь ада». Нет ничего хуже ощущения стыда, потому что оно прямо уничтожает единственное, что есть в творении – его «Я». Творение может существовать и не получая света, потому что ощущение стыда перевешивает все наслаждение от получения и обращает получение из наслаждения в страдание.

Но, ощущая желание Творца насладить его, творение решает, вопреки чувству стыда, получать наслаждение, потому что этого желает Творец, потому что этим доставляет Ему наслаждение не ради себя, а ради Творца. Действие осталось прежним, творение получает, как и тогда, когда было ощущение стыда, но изменилось намерение получения.

Решение было принято исходя только из желания насладить Творца, вопреки ощущению стыда. Но… творение обнаруживает, что поступая ради Творца, оно ощущает себя не получающим от Него, а дающим Ему, равным Творцу: оба дают друг другу, оба проявляют этим любовь друг к другу. Творение от подобия Творцу ощущает себя таким как Он: находящимся в полном совершенстве, вечности, бесконечном наслаждении и любви.

Но решения сократить получение света (Ц»А), получать свет «ради Творца» обусловлены ощущением Творца: ощущение дающего вызывает в творении такое решение.

Поэтому нельзя сказать, что это решение действительно «ради Творца»:

? Ц»А – сделан вследствие стыда.

? Получение света – от «давления» дающего.

Чтобы принять самостоятельное решение получать «ради Творца», чтобы уподобиться Творцу, создавшему творение для того, чтобы насладить, необходимо скрыть Творца, чтобы Его присутствие не вынуждало творение. Необходимо создать творению условие, подобное тому, какое было у Творца до сотворения. Т.е. творение должно почувствовать себя единственно существующим. В таком случае решение будет полностью исходить от самого творения.

Чтобы создать такие условия и сотворен этот мир – состояние полного сокрытия Творца. В таком состоянии творение, человек принимает решение действовать ради Творца и этим сравнивается с Творцом, поднимается к Творцу.

Как может желание получить наслаждение захотеть отдавать?

Наполнить желание насладиться может только наслаждение вечное, совершенное, когда оно не прекращается, т.е. не насыщается. А этого невозможно достичь получением, потому что получение уменьшает наслаждение и таким образом аннулирует само себя. Единственный путь наслаждаться – это наслаждаться не только от получения наслаждения,но и от осознания того, от кого получаешь. Тогда, если думаешь, что наслаждаешь дающего тем, что получаешь от него, наслаждение не проходит, и чем больше получаешь, тем больше даешь этим и тем больше наслаждаешься, и этот процесс может быть бесконечен. Причем, наслаждение от ощущения дающего во много раз больше, чем наслаждение от самого наслаждения, ведь оно связывает человека с Вечным и Совершенным.

Поэтому просто желание получить, наслаждаться, – это еще не кли, не сосуд, непригодно для получения. А только если кли, сосуд, желание получает экран – намерение наслаждаться только наслаждая этим дающего, Творца, тогда оно становится пригодным получить, ощутить наслаждение – и ощущает. Отсюда следует, что вся наша задача – в приобретении экрана, намерения получать ради Творца.

Терминология в Каббале

Почему Бааль а-Сулам в ТЭ»С, говоря о различии духовных категорий, употребляет слово «ЦУРА» (форма), а не «ТХУНА» (свойство)?

Потому что таким образом это проявляется в ощущениях постигающего. Форма и свойство в духовном синонимы, ведь формы, такой как в нашем понимании, там нет. В духовном мире существуют только два свойства – Творца и творения. Экран – следствие ощущения свойств Творца.

Бааль а-Сулам разъясняет, что «ли шма» – это не «ради Творца», а «ради Торы», потому как «Тора» – это «Тора жизни». Звучит эгоистичнее, нежели отвлеченное «ради Творца».

Необходимо не ради Творца, а ради Торы действовать, потому что она дает жизнь душе. И это не эгоизм! Именно с альтруистическим намерением получать ради Творца – ощущать жизнь. Потому что цель – не дать Ему, как Ему можно вообще дать («им цадакта, ма титэн ло?»), а слиться с Ним, стать как Он. Ведь говорится о Его состоянии. Определения глубже первоначальных.

Тут (у меня) получается некоторая логическая путаница. Цель искоренить в себе эгоизм (слиться с Творцом) – она эгоистическая или альтруистическая? Может быть, не стоит задаваться этим вопросом? Ведь эгоист не может поставить себе чисто альтруистическую цель. А после достижения этой цели, все равно, по каким мотивам, перестаешь быть эгоистом?

Рабаш о молитве “бедного”

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Недельная глава “Балак”

В субботних песнопениях (“Коль микдаш”) сказано: “Творец, Бог Исраэля, любит наивных, Творец, Бог Исраэля, спасает миры”. Возникает вопрос – в чем важность наивности? На первый взгляд, кажется, что тот, кто глупее, тот и более наивен, а тот, кто умнее и у кого ум более критический, – тот не может быть наивным. Так что получается, что наивность – это удел несведущих людей, людей с небольшим уровнем знаний?

Бааль Сулам объяснял это так: человек в начале своей духовной работы видит во всем только недостатки (на иврите: “мумим”), и это состояние называется “левая линия”. По мере продвижения вперед человек начинает идти путем веры выше знания, и это состояние и называется “наивность” (на иврите: “тамим”).

Получается, что тот, у кого больше знаний, у кого разум больше, имеет больше недостатков, как сказано в Коэлет: “Увеличивающий знание – увеличивает боль”. И он должен принять все это с помощью веры выше знания, – следовательно, его наивность основывается на еще большем знании. Другими словами, человек, идущий правильным путем, путем духовного возвышения, приобретает все больше и больше знаний, каждый раз переступает через них, используя веру выше знания, и его “наивность” совершенно иного качества, чем наивность обычного человека.

Когда человек видит только недостатки, у него не хватает сил помочь себе в том, чтобы остаться на правильном пути. Только вмешательство Творца может спасти человека в этом состоянии и дать ему возможность начать идти путем веры выше знания, путем “наивности”.

В книге Зоар в недельной главе Балак сказано, что молитва бедного первой приходит к Творцу, более того, она задерживает все остальные молитвы. Почему же она задерживает все остальные молитвы? Потому, что у бедного разбито сердце, и он постоянно и настойчиво требует у Творца. Поэтому Творец прислушивается в первую очередь к нему. В Псалмах сказано: “Близок Творец к тем, у кого разбито сердце”.

На языке книги Зоар Малхут называется “бедная, у которой нет ничего, кроме того, что ей дает муж”. Это объясняется в Зоар в нескольких местах. У Малхут есть два состояния:

1) она бедная потому, что у нее нет хасадим;

2) она бедная потому, что она должна получать от своего мужа – Зеир Анпина.

Теперь мы выясним, что такое “Малхут шамаим”[1]. Когда человек хочет, чтобы все его действия были во имя небес, т.е. ничего не желая получить взамен, Малхут, которая называется бедной, ничего не может ему дать, т.к. он работает во имя нее. Итак, когда человек работает во имя Творца, ничего не желая получить взамен, то он ничего и не получает.

Следовательно, он как бы работает на бедного, которому нечем заплатить за работу на него. На иврите “молитва бедного” – это “тфила леани”. Слова “тфила леани” можно перевести двояко – не только как “молитва бедного”, но и как “молитва к бедному”. Существует промежуточное состояние, когда человек еще не начал работать только во имя Творца, но стремится к этому. Сейчас мы подошли к ответу на вопрос – почему же “молитва бедного” (или “молитва к бедному”) не только выслушивается первой, но она еще и задерживает другие молитвы, т.е. молитву Моше и молитву Давида.

Разве Творец не может выслушать все молитвы одновременно и ответить на них?! Дело в том, что все эти три молитвы исходят от одного и того же человека, который идет по пути духовной работы. Как уже было сказано, различают три вида молитвы.

1) Молитва Моше, которая называется “уровень Торы”.

2) Молитва Давида, которая называется “уровень Малхут”, т.е. состояние, когда человек уже достиг уровня “Малхут шамаим” и молится, чтобы не потерять этот уровень.

3) Молитва бедного. Это когда человек хочет выйти из-под власти злого начала и начать служить Творцу, отдавая Ему, ничего при этом не получая взамен. В этом состоянии тело начинает сопротивляться, потому что это противоречит его природе.

И тогда человек начинает чувствовать, что он гол и нет у него ничего, т.е. ему не за что уцепиться, неоткуда получить стимул для такой работы. До того, как он думал заниматься Торой лишма, т.е. во имя Творца, у него не было никаких проблем. У него были Тора, заповеди, хорошие действия, – было от чего получить удовольствие.

Когда он смотрел на других людей и сравнивал себя с ними, он чувствовал свое превосходство. Сейчас же, когда он начал идти по пути, ведущему к служению Творцу во имя Него, он чувствует, что ему хуже всех. Мир потемнел у него в глазах. В Торе сказано: “С того времени, как я пришел к фараону говорить Именем Твоим, он начал хуже поступать с народом этим; а избавить – не избавил Ты народа своего. И сказал Господь Моше: теперь ты увидишь, что Я сделаю с фараоном; по действию руки крепкой он отпустит их; и по действию руки крепкой даже выгонит он их из земли своей”.

До того, как Моше пришел к народу Исраэля выполнять миссию, возложенную на него Творцом[2], народ Исраэля тоже служил Творцу, хотя и был порабощен фараоном. Фараон, царь Египта, символизирует собой желание получать ради себя, которое есть у созданий. Творения ничего не могут делать, если они не получают чего-либо взамен, не извлекают выгоду. Желание получать властвует над всеми творениями. Тем, кто хочет выйти из-под его власти, желание получать ставит всяческие преграды.

Моше пришел к народу Исраэля и сказал им, что Творец хочет вывести их из-под власти фараона, – т.е. вывести каждого из-под власти его собственного эгоизма.

На первый взгляд кажется (по крайней мере, разум так говорит нам), что, так как миссия Моше заключается в том, чтобы подвести Исраэль к духовной работе во имя Творца, то каждый человек немедленно, с энтузиазмом начнет идти по этому пути. Казалось бы, что желание человека будет настолько большим, что он просто не сможет оторваться от духовного для того, чтобы удовлетворить самые необходимые потребности материального тела. Даже если человек еще не достиг уровня служения только ради Творца, а только стремится к этому, то его тело должно согласиться с ним и помочь ему. Ведь такой человек идет путем истины!

Но в действительности все происходит как раз наоборот. Именно когда человек хочет идти по пути духовного возвышения, его тело начинает яростно сопротивляться. Тело начинает предъявлять претензии, в частности претензию фараона, царя Египта: “Кто этот Творец, что я должен слушать его?” (Тора, Шмот, 5;2) и вопрос грешника из Агады: “Что это за работа у вас?”. С этого момента духовная работа человека очень утяжеляется. Ему каждый раз приходится преодолевать сопротивление тела.

Сейчас мы можем объяснить вышеприведенный отрывок из Торы: “С тех пор, как я пришел к фараону говорить от Твоего имени, стало этому народу хуже…”. Это значит, что с момента, когда Моше начал говорить от имени Творца, призывая людей служить во имя Него, “стало этому народу хуже…” – сами люди стали “хуже”. До того, как Моше призвал духовно работать во имя Творца, все спокойно служили Ему, считали себя праведниками. Они не выходили за рамки эгоизма, и поэтому у них были силы и стимул служить Творцу. После прихода Моше они начали пытаться работать со своим эгоизмом, они “разбудили” его, забрав у него все стимулы к работе. Тут они столкнулись с его сопротивлением и увидели, что они не такие уж праведники, они начали видеть свое настоящее лицо без прикрас, – т.е. они “стали хуже”. Так что же, было бы лучше, если бы они вообще не начинали духовную работу во имя Творца?!

Ответ на этот вопрос находится в словах: “И сказал Творец Моше: сейчас ты увидишь, что Я сделаю с фараоном”. Это значит, что Творец не требует от человека, чтобы тот сам находил силы для борьбы с эгоизмом. Творец хочет, чтобы человек увидел свою истинную природу – эгоизм, и понял, что он сам, своими силами не сможет справиться с ним, и при этом человек должен обратиться к Творцу.

И тогда Творец сам даст силы человеку бороться со своим желанием получать, продвигаясь по пути истины. В процессе осознания человеком своего истинного состояния рождается его молитва, просьба к Творцу, чтобы Он помог ему. Эта просьба и становится сосудом получения. В Торе (Шмот, 6; 5-6) сказано: “И услышал Я также стенание сынов Исраэля, которых египтяне порабощают, и вспомнил завет Мой, потому скажи сынам Исраэля, что Я – Создатель и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мышцею простертою и казнями великими”. Когда у человека сформируется истинное желание получения, тогда Творец поможет ему.

Вернемся сейчас к вопросу о молитве бедного: почему она задерживает все остальные молитвы? Как мы уже сказали, все три вида молитвы (бедного, Моше и Давида) существуют в одном человеке, являясь его последовательными духовными состояниями. Получается, что молитва Давида не может быть услышана и удовлетворена раньше, чем молитва бедного.

Это потому, что молитва Давида просто не может возникнуть раньше молитвы бедного, ведь молитва Давида может быть только у человека, уже достигшего уровня Малхут шамаим! Тот же, кто еще далек от этого уровня и находится пока под властью фараона (т.е. эгоизма), еще не может иметь такой молитвы. (Сейчас мы можем понять, почему молитва бедного задерживает все остальные молитвы – пока ее нет, или она не услышана Творцом, остальные молитвы не могут даже возникнуть).

Читайте также  Сильная молитва от злого начальства

Поэтому сначала Творец принимает молитву бедного, т.е. прежде всего человек должен удостоиться уровня Малхут шамаим, которая называется “бедная”. И это называется первым этапом в духовной работе. Вторым этапом является молитва Давида, – т.е. когда человек уже достиг уровня Малхут шамаим, – а потом человек переходит к следующему, третьему этапу – молитва Моше, достигая при этом уровня Торы.

[1] Дословный перевод – “Царство небес”.
[2] То есть, – вывести евреев из Египта.

Сказанное только для тебя

Бывает так, что возникает желание открыть книгу на случайной странице и начать читать. И часто именно там содержится ответ на вопрос, который волнует тебя в данный момент.

Нусах молитвы

Какой сидур Вы могли бы рекомендовать с каббалистической точки зрения?

Как сам Бааль а-Сулам, так же и мой Рав, рав Барух Ашлаг, его старший сын, и еще многие ученики Бааль а-Сулама, которых я еще застал при жизни, учась у своего рава Баруха Ашлага, все они молились по простому сидуру «Тфилат коль пэ» нусах сфарад.

По этому же сидуру молимся и мы в центре «Бней Барух». Каванот каббалист придает своей молитве сам, во время молитвы, которой он пытается отдать все 24 часа в сутки, ведь молитва – это просто обращение к Творцу, с мыслью о Нем, к Нему, а не то, что Вы произносите по молитвеннику.

То, что Вы произносите по молитвеннику – это не молитва, а просто выполнение заповеди, указания, а молитва, как сказано: «Молитва – это работа сердца человека», т.е. все, что он делает, чтобы его сердце устремилось к Творцу, к Цели творения. И даже молитвенники, которые пишут каббалисты, они пишут их не для того, чтобы произносить написанное, ведь там одни значки, а для того, чтобы учиться по ним намерениям, до чего надо дойти в своих намерениях.

В Каббале молитвой называется «Алият МА»Н», просьбы об исправлении, возносящиеся от душ, находящихся в мирах БЕ»А вверх, к их Источнику, к ЗО»Н мира Ацилут. Изучайте Каббалу, и вы сможете достичь духовного действия, называемого «молитва».

Читайте также

Урок молитвы: Самый совершенный образ молитвы — молчание

Урок молитвы: Самый совершенный образ молитвы — молчание Самый совершенный образ молитвы — молчаливая молитва. Молчание!…Да молчит всякая плоть человеча…В молчании, тишине, в тайне происходит обожение. Там происходит самое подлинное (алитини) служение. Но чтобы

48. Как достигнуть надлежащей нерассеянной молитвы. Приготовление к должному отправлению молитвы

48. Как достигнуть надлежащей нерассеянной молитвы. Приготовление к должному отправлению молитвы Пишете, что никак не управитесь с мыслями, все отбегают, и молитва идет совсем не так, как бы хотелось; а днем, среди занятий и встреч с другими, почти и не вспомнишь о

516. Существенная сторона молитвы. Изменяемость домашнего правила. Дар непрестанной молитвы

516. Существенная сторона молитвы. Изменяемость домашнего правила. Дар непрестанной молитвы Милость Божия буди с вами! Д.М. Молитва, которую вы совершаете, внутренняя, от души, от себя, по чувству своих нужд духовных паче и других, есть настоящая молитва. И извольте

895. Существо молитвы. Много ли внимания надо отдавать внешним приемам при совершении молитвы

895. Существо молитвы. Много ли внимания надо отдавать внешним приемам при совершении молитвы Милость Божия буди с вами! Молитва — дело внутреннее. Все, что при этом делается внешне, к существу дела не принадлежит, а есть внешняя обстановка. Все, что бывает будто хорошего от

Нусах молитвы

Нусах молитвы Какой сидур Вы могли бы рекомендовать с каббалистической точки зрения?Как сам Бааль а-Сулам, так же и мой Рав, рав Барух Ашлаг, его старший сын, и еще многие ученики Бааль а-Сулама, которых я еще застал при жизни, учась у своего рава Баруха Ашлага, все они

ПСАЛМЫ: молитвы Израиля и наши молитвы

ПСАЛМЫ: молитвы Израиля и наши молитвы Псалтырь — книга псалмов, собрание вдохновенных древнееврейских молитв и гимнов — является, вероятно, для большинства христиан наиболее известной и любимой частью Ветхого Завета. Тот факт, что псалтырь часто добавляется к

Молитвы для получения благодатной помощи и поддержки. Молитвы Пресвятой Богородице

Молитвы для получения благодатной помощи и поддержки. Молитвы Пресвятой Богородице Почитание Божьей Матери на Руси Поклонение Пресвятой Богородице как защитнице Русской земли и заступнице за русский народ – давняя традиция Христианской Руси.За тысячу лет Божья

Молитвы при разлучении души и тела. Заупокойные молитвы

Молитвы при разлучении души и тела. Заупокойные молитвы Перед текстами поминальных молитв вспомним слова Иоанна Златоуста:Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и

Молитвы для получения благодатной помощи и поддержки Молитвы Пресвятой Богородице

Молитвы для получения благодатной помощи и поддержки Молитвы Пресвятой Богородице Почитание Божьей Матери на Руси Поклонение Пресвятой Богородице как защитнице Русской земли и заступнице за русский народ – давняя традиция Христианской Руси.За тысячу лет Божья Матерь

Молитвы,читаемые в болезнях и о болящих Молитвы ко Господу Иисусу Христу Тропарь

Молитвы,читаемые в болезнях и о болящих Молитвы ко Господу Иисусу Христу Тропарь Скорый в заступлении един сый, Христе, скорое свыше покажи посещение страждущему рабу Твоему (имя), и избави от недуг и горьких болезней, и воздвигни во еже пети Тя и славити непрестанно,

Объяснение молитвы Господней у святого Киприана — свидетельство о пребывании. Первое прошение молитвы: Да святится имя Твое

Объяснение молитвы Господней у святого Киприана — свидетельство о пребывании. Первое прошение молитвы: Да святится имя Твое 4. Прочтите как можно внимательнее объяснение этой молитвы в книге блаженного мученика Киприана, которую написал он об этом предмете и которая

4. Изучение молитвы Иисуса и молитвы Господней

4. Изучение молитвы Иисуса и молитвы Господней MANNS, Fr?d?ric, La priere d’Israёl ? l’heure de Jes?s. Jerusal?n, Franciscan Printing Press, 1986.SCH?RMANN, Heinz, El Padrenuestro. Salamanca, Secretariado Trinitario, 1982.DI SANTE, Carmine, El Padrenuestro. La experiencia de Dios en la tradicion judeo-cnstuma.Salamanca, Secretariado Trinitario, 1998.SOBRINO, Jon, «La oracion de Jes?s у del cristiano», en Jon SOBRINO/Segun-do GALILEA/Jos? Maria

Глава 248: О времени молитвы и преимуществе совершения молитвы в установленное время.

Глава 248: О времени молитвы и преимуществе совершения молитвы в установленное время. 309 (521). Передают, что однажды, когда аль-Мугира бин Шу‘ба, находившийся в то время в Ираке, совершил молитву позже (начала установленного времени)[552], к нему явился Абу Мас‘уд аль-Ансари, да

Глава 268: (О запретности совершения дополнительной) молитвы после обязательной (утренней) молитвы, пока солнце не поднимется (достаточно высоко).

Глава 268: (О запретности совершения дополнительной) молитвы после обязательной (утренней) молитвы, пока солнце не поднимется (достаточно высоко). 338 (581). Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «(Многие) достойные люди[597], достойнейшим из

Глава 458: О том, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вставал ото сна для совершения ночной молитвы, и о том, какие ночные молитвы отменялись.

Глава 458: О том, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вставал ото сна для совершения ночной молитвы, и о том, какие ночные молитвы отменялись. 569 (1141). Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Бывало так, что посланник Аллаха, да благословит его

Молитвы матери и молитвы о семье

Молитвы матери и молитвы о семье Церковь учит нас молиться не только о себе, но и о ближних. Самые дорогие из них – это наши дети, родители и супруг (или супруга). Об их благополучии, как физическом, так и духовном, мы думаем в первую очередь. И неудивительно, что христиане

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector